耶穌受試探（太4:1-11）（上）

　　我們每個人都有受試探的經驗，你可能說，我沒有！而受試探，另一種理解就是受誘惑。當我這樣說時，我們都有受誘惑的經驗，而誘惑臨到，有時我們還會說，這不是誘惑，而是「機會」……我們有誰沒有過這樣的經驗呢？這樣的經驗就是受試探或受誘惑的經驗。而誘惑決不是上主這裡來的，雖然上主允許這樣的事發生，但這樣的事決不是出於上主，因為雅各說，上主不會被惡試探，而且也不試探人（雅1:13-14）。而聖子耶穌作為人，他與我們一樣，必須受試探。耶穌在受洗之後，立即接受試探，即，接受魔鬼對他的誘惑，耶穌得勝了！我們今天便要解析，人類受誘惑的本質，以及如何能勝過魔鬼撒但的誘惑（魔鬼，又可稱作撒但，撒但，意即上主的敵對者）。

　　聖子耶穌在三十歲時，接受洗禮以後，立即被聖靈引領，接受魔鬼試探。聖靈與耶穌同行四十晝夜，耶穌沒有吃任何東西，大約在二十五公里見方的區域裡停留或走動。最後，並帶耶穌去了三個地方：第一個地方是曠野，第二個地方是聖殿，第三個地方是高山。可能是最後兩三天的時間，耶穌需要用更多的體力登高、行遠，還要思考對抗敵對者的誘惑。為何聖靈要帶耶穌去三個地方？因為受誘惑或受試探，都與所在的位置有關，耶穌進入這三個位置，這三個位置是有意義的，不是隨機的。因為這三個地方顯示了三層意義：

　　第一個位置，是曠野的位置，曠野的位置先知的位置，耶穌基督是先知，先知必須進到曠野的位置。有哪一個先知沒有進到曠野的位置呢？在舊約裡沒有進到曠野的先知，全是假先知，因為假先知留在權力層峰旁邊，吃香喝辣。真先知進到曠野，體會上主的聖言，以上主的聖言為食物。

　　第二個位置，是聖殿的位置，聖殿的位置是祭司的位置，耶穌基督是祭司，祭司必須進到聖殿的位置，祭司要在聖殿中獻祭，必須合於上主心意來獻，不可試探著上主來獻、利用上主來獻，否則所有的平安喜樂，全是屬地的，不是屬天的；肉體沒有跌碎，心靈早已分崩離析。舊約裡，我發現以聖殿的位置最順遂，試探神的機會也愈多，要讓神背書的情況也極多。這個位置，今天來講，就是聖職牧師的位置。看到這個位置，我是有許多感觸的。

　　第三個位置，是高山的位置，高山的位置是君王的位置，耶穌基督是君王，且是萬王之王，萬主之主，必須被引到這個萬人之上的位置。大衛在耶布斯保障的制高點作王，偷看女人洗澡，那個女人也故意給大衛看。摩西是引領以色列人出埃及的領袖，一出埃及便上西乃山，在他死前上尼波山為全民禱告，這禱文記載在詩篇九十篇。舊約的君王在這個位置上，沒有一個君王，不會為今生榮華富貴而效力的，摩西嚴格說不是君王，而是領袖，一生兩袖清風，竭力盡忠。以色列建國以後有了君王，從聖經記載看，本質上舊約的君王，都是又事奉上主，同時又事奉自己的慾望。又事奉上帝，又事奉巴力！

　　而我們成為基督徒，也有三種職份，即，「先知、祭司、君王」職份。我們受了洗之後，領受基督所賜新生命，而且三種職份臨到生活中，因三種職份而有的誘惑立即上來，不要以為一切都可以如意了。願主幫助我們！因為耶穌也曾勝過了先知有的試探、祭司有的試探，以及君王有的試探，所以我們也能勝過。耶穌在三十歲的那年，在猶大曠野的這一刻勝過了誘惑，日後，耶穌還要再勝過。因為耶穌基督一生與魔鬼作解經辯論、真理對抗、意志爭戰，今天這回合，只算是第一回合，時間四十天，空間大約二十五公里見方。耶穌走來走去，又沒吃東西，通過試探後，他就累了；然後，有許多天使來事奉他。耶穌勝過這三種試探，可以作為我們受試探時的榜樣，我們都應像耶穌學習，才能勝過試探，遠離誘惑。

一、如何勝過因生理需求而來的誘惑？

　　聖經說，耶穌在曠野四十晝夜，沒有吃東西，就餓了。天經地義，耶穌應該吃東西了！如果與舊約對照，先知在曠野，也經常又累、又餓、又渴；摩西上西乃山四十天，下山因百姓拜偶像而摔石版，再山上四十天，摩西易動氣，也許在山上也沒有甚麼東西吃，下山後見百姓表現那麼差，就摔東西。以利亞在約但河東邊基立溪旁，喝山水，吃烏雅叼來的餅與肉，每餐都很簡單，烏雅不叼東西來，他就餓肚子了。以利沙帶領一百多個門徒，也沒有甚麼東西可吃，拔野菜、吃野瓜，沒想到全部中毒。耶穌的表哥，施洗約翰在曠野，只吃蝗蟲、野蜜；蝗蟲、野蜜有甚麼好吃，也許，還有蟲味與猩味。真先知，好像真的沒有甚麼東西可吃！

　　耶穌在曠野停留四十晝夜，這時的生理需求是飢餓與疲累，相要吃飽後睡一覺，但情況不是這樣，真的沒有任何東西吃。魔鬼認為，耶穌是神的兒子，要使自己飽足，還不簡單，只要把石頭變成上引水產的活海鮮、饗食天堂的下午荼、國賓飯店的牛排，便可！耶穌雖然很餓、很餓，而自己也有能力如此做，卻沒有這樣做。耶穌沒有這樣做，我們從中可得到許多亮光？首先，耶穌是神，但沒有在需要吃飽時，去做神，行神蹟得飽。耶穌把神性限制起來，與人認同；而日後我們也發現，耶穌行神蹟從來都不是為了自己。其次，人生理上的基本需要應該要被滿足，但是不能不擇手段來滿足，而這不折手段的滿足，如果還要上主來蓋章，以及背書，就更不可以了。生理需要的滿足，應依聖經原則來滿足，不能不合法地來滿足。第三，若要拿人生理需要的滿足，與靈命需要的滿足來相比，那麼，先要滿足的是靈命裡的需要。因此，耶穌回答魔鬼說，人活著不是單靠食物，乃是靠上主口裡所說的一切話。

　　沒錯，人活著不是單靠食物！食物雖然是可以被依靠，因為人有基本上的需要，但不可以「單單」靠食物，因為耶穌沒有說不可以靠食物，而是說不可「單靠」。而人若要生存下去，是要靠上主口裡的話，要靠上主的心意，才能生存下去，因此，上主口裡的話可能更為根本。

　　這裡的聖經原則是，靈命需要被滿足，要比生理需求被滿足來得根本；雖然馬斯洛基本需要理論告訴我們，生理需求的滿足最為根本，但聖道價值則告訴我們靈命需求被滿足才最為根本。小時候，常聽大人說，飯都吃不飽了，怎麼還要去聚會？錢都沒有花了，為何要奉獻？這就是人類第一層誘惑，工作努力很得，但先滿足自己生理需要再說，其它的都是點輟一下生活而已，作禮拜也是點輟。因為，除了吃以外，還有生理需要很多需要被滿足，諸如，衣、住、行、性的需要等等都需要滿足，何必先來滿足上主呢？

　　當耶穌說，人活著不是單靠食物時，耶穌的意思是說，人活著不應被生理上的需要綁住，若被綁住，則就沒有通過生理需求的誘惑。人勝不過生理需要的誘惑，本質來看，就是一個「貪」字。人愈想靠生理需求而活，人就愈貪。貪吃、貪玩、貪得，是動物的通性。勝過誘惑，要靠上主的話，勝過貪。

　　前幾週，在網站上，我還發現了另一則報導，即，一條貪婪的蛇，慢慢吞掉了大自己數十倍的袋鼠。而同時，剛好又有一則報導，說到嚴凱泰。嚴凱泰說，「我連吃都不能控制，我還能控制甚麼？」貪吃的誘惑，一定可以克服，貪吃雖不是罪，但一定讓我們不能親近上主的聖言。清教徒愛德華滋寫文章說，我怎麼又發現我吃多了，真漏氣！約伯在情況最差時，他說，上主嘴唇的命令，我未曾背棄，我看重上主口中的言語，過於我日用的飲食（伯23:12）。耶利米在預言猶大地有大飢荒後說，耶和華萬軍之神阿，我得著你的言語，就當食物吃了，你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人（15:16）！先知一定要先控制吃，在聖經裡，我還沒有看過，真先知不控制自己飲食的，而我經常看到，祭司與君王可以宴饗，常常上「饗食天堂」、「上引水產」，先知卻沒有東西吃。願基督徒都能作先知去控制食慾，基督徒若能控制食慾，就能像先知那樣站講台講道；因為食慾有所控制，其它的慾望都可以得著控制！（上）