青年「謀士」的機會與限制/傳9:3-18
《青年的四個大夢》作者吳靜吉博士援引耶魯大學心理學家李文遜的研究,認為人的青年時期,從十七歲到三十三歲,必有四個大夢。這四個大夢對人生的影響最大,因為,這四個大夢的形成,決定他將來成為什麼樣的人!什麼是青年的四個大夢?「大夢」指的是人生理想,所以四個大夢,就是青年四方面的人生理想。
第一個大夢(理想)是「人生的價值」,尋求「人生的價值」,是對自己將來成為什麼樣的人的一種期望;第二個大夢(理想)是「良師益友」,在追求人生價值中,能找到給予自己鼓勵、傾聽訴苦、分享成就的「良師益友」;第三個大夢(理想)是「職業與志業」,當青年開拓了新工作,而新工作需要新態度,如何讓「職業與志業」合一,終生學習,就是極必要的事了;第四個大夢(理想)是「婚姻與家庭」,因為「愛情、友情、親情、伙伴情」的需求,則是古今中外永恆不變的人性。從心理學的角度來看這本書,這本書真能幫上青年人,因為四大夢想就是青年人心理的四項需要,若能一一分析與描述這四項需要,並指出方向,便成了青年人的福音。可是,若從聖經的信仰來看這四大夢想,我們就需要提升日光之下的人生四大夢想,使它們與上主的心意結合,以便得著更豐盛的生命。
年老的所羅門在五十五歲時,已經歷練過日光之下「所有夢想」,即,所羅門已經完成了他在世的人生理想,把心愛的人娶回宮中,把國家建設起來,把宮室建造完成,匯集各地資源,讓國家成了萬民朝聖之地。最高的禮讚,是示巴女王來謹見!利巴林宮長廊上的五百位禁衛軍一字排開,手中金盾牌與金擋牌,受陽光照耀,金光閃閃。示巴女王因此魂不守舍!其實,所羅門王也魂不守舍,因閃閃金光掠過示巴女王的細嫩皮膚,透亮水嫩的色澤,讓所羅門目不轉睛!老婆說,眼睛看那裡,請轉過來!
這樣,四十歲的所羅門王當然知道其中陷阱及網羅極多!走過一生,回過頭來看,發現他自己時而被慾望灼傷,時而處痛苦不能自拔,時而極勞苦無法入眠,時而有愁煩加多不知如何作決定。所羅門以為四大人生理想,其實很有限制,並不是甚麼理想,反而是虛空與捕風!這樣的筆調,在傳道書裡經常顯露出來!所以傳道書是一本「限制之書」,一位年老的君王,對一群青年謀士,說生命裡負面的話,雖然他自己努力地享受過生命。
所羅門王不斷地對他的王子、權臣、謀士、大將軍王,說,生命不是這樣,而是那樣!一群群青年謀士,在規劃自己的生命理想時,若知道所羅門生命裡的所感受到的這些限制,或者就能讓他多多親近在日光之上,超越宇宙自然的上主,得著生命真道,享受神所賜的當下人生。而事實上,青年王子、謀士、大將軍王,身體裡的所有細胞隨時都正在代謝、雀躍、翻轉、突破,極不容易清晰明白所羅門的心思與勸慰,可是,所羅門今年已五十五歲,但他還是要說!
所羅門要讓年輕謀士知道的限制,究竟有哪些?今天這段經文,解經家說,就是所羅門寫給年輕謀士的。若整理歸納它們,我們發現青年謀士需要知道四方面的限制。
第一方面的限制,是「生命的限制」--「眾人都必須遭遇死亡」!
經文說,活著的人,知道必死,死了的人,毫無所知。活著的人,有分於「愛恨嫉妒」,死了的人,永不在有分於「愛恨情仇」。所羅門五十五歲便病入膏肓;其實五十五歲,並不老,但所羅門只活五十五歲!他才要進入老年時,他就死了。大衛王五十五歲生所羅門,又活了十五年,七十歲才死,大衛生所羅門後滿有平安,因為所羅門的意思是「平安」,同時所羅門也叫耶底底亞,意思是「耶和華愛他」。所羅門五十五歲時,已經淫逸、操煩了四十年,可能他的身體早已毀壞!
大衛作王四十年,七十歲死!大衛一生經歷苦難,死前他說,耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。所羅門作王也是四十年,與大衛有一樣的「定期」,五十五歲便死了!所羅門一生飽享豐盛,死前他說,虛空的虛空,凡事都是虛空。大衛與所羅門的生命有極大的差別,為甚麼有這麼大的差別?因為大衛是為上主全然放手,所羅門卻是為自己努力經營。所羅門的死亡困境,可以在大衛身上找到出路,因為讓耶和華作牧者,便是出路。君王一定要讓耶和華成為牧者,因為讓耶和華作牧者的王,不致缺乏,安然躺臥在青草地上,實不必有金璧輝煌的利巴嫩林宮,以及用香柏木製的床榻,還有示巴女王的皮膚!
第二方面的限制,是「享樂的限制」--「潔白衣服、不缺膏油」!
所羅門說,眾謀士們阿,你們明天就要出征了,今夜只管把握時機,大口吃肉,並喝下壯行的酒,但你們要使衣服潔白,頭上不可缺少膏油!然後,回家享受天倫,同你所愛的妻享受能夠在一起的時光。那是你們出征前應有的本分!因為,生命明亮的時光,與陰暗的時機共在;當你們眾將士最快慰時,同時也應要意識到最艱險時刻,即將來臨!當年烏利亞將軍,召回京城得著宴饗,卻不回寢宮寧願睡在殿外,死期便已臨到。約押老將軍與四王子亞多尼雅謀國,在大衛寢宮六百公尺外,大宴賓客,父王雖老了,怎麼會不知道,後來也被父王賜死,且死在我所羅門的手上,那年我十五歲!所羅門有些像康熙殺武功高強的顧命大臣鰲拜!康熙殺鰲拜時,十六歲!
生命的宴饗是有限制的,這裡的經文,絕不是一種享樂主義主張。一位智慧的謀士,會當下給個恩情,無論是對妻子或兒女,也是對同儕與同工。享樂主義,是人生以享樂為目的--即使把自己的快樂建立在別人的痛苦上也無所謂;這樣的主張,不是所羅門的主張。
「與所愛的妻,享受在一起的時光」一語,這幾年來,我有很深的體會!「與所愛的夫,享受在一起的時光」,這樣的讀法也通。因為,夫妻在一起的時間,原本就是有定期的,只能掌握當下的時機,不怨懟,不爭吵,是幸福;經常同房,不必分房,是恩情。雖然,傳道書說,同房有時,分房也有時。但是,卻不可以,一次分房,永遠分房,即,有些夫妻生了小孩後便分房了,且一直到死也不行房!
所羅門一生有沒有與所愛的妻享受在一起的時光呢?他四十年的作王生涯,共有後宮妃嬪一千。一年娶二十五個,平均兩週娶一個--我老婆說,你怎麼算得這麼清楚!話收回來,如果你認為所羅門有與所愛的女人享受在一起時光時,那麼,你是享樂主義者。如果你認為所羅門沒有與所愛的女人享受在一起的時光,那麼你是個有靈命的人!創造裡的秩序是「一男一女、一夫一妻、一生一世」!不是「一男千女、一夫千妻、兩週換人」!
與所愛的妻享受在一起的時光,還有一層限制,就是必須是妻,不是女朋友。還不是夫妻時,請以「不是夫妻的節制」相待,在是夫妻時就用「待夫妻的方式」相待。現在的世代,反了過來,不是夫妻時,極想用夫妻的方式相待,是夫妻了便毫無慾望,可以永遠分房。這是讓陰間的實際,提前來到!
第三方面的限制,是「機會的限制」--「是在乎當時的機會」
所羅門以為戰陣的成敗,是不定的,是隨機的。因為快跑的未必得獎,力戰的未必得勝,智慧的未必得糧,精明的未必致富,博學的未必得賞識。所臨到眾將士的是當時的陣勢裡機運!因此,陣勢裡的機會有時幫人勝出,陣勢裡機會同時也極易取人的性命!在這裡的經文,新譯本的翻譯,就不會讓人感覺所羅門是在主張「機會主義」。新譯本說,「因為時機與機遇左右了眾人,原來人根本不知道自己的時機,正像魚被惡網圈住」!
機會應當把握,但不可高舉機會主義,因為機會主義者,一定現實、無情,並不顧全大局。「時機」裡會給機會,但機會要再被放到更大的時段去看,即,放到「定期」裡去看;「時機」是時間的機會點,在這個機會點自己可以作抉擇,「定期」則是一個被命定的時段,生命裡的大時段,往往自己不能抉擇。舉個例吧!生死相距多久、長相如何改變,不能自己控制,因此,在一個定期中顯出來,叫做「歲月」,叫作「一生」。至於,一生中的小細節,即,我的一生要學工、學理、學商、學文、學藝術卻可以自己取決;或者也可都學,因為只要活得夠長,一直學,就會一直很年輕!時機與定期,還有一例:兩週前李寶春的京劇開演了,舞台上生、旦、淨、丑現身的時段已經設定好,但個人唱腔、動作、表情要顯出藝術性,便有一個有限度的自由,由演出者在合於規則裡自行演繹發揮。自行發揮的時機,要抓得剛剛好,叫「時機掌握得當」;但是生、旦出場,淨、丑下台,卻要合於時段的規劃,「定期」卻不可以亂了套!
我們應把握機會,但應不讓把握機會成為「機會主義式」的抉擇。否則,便是投機份子!投機份子,武功再強,能力再好,動作再快,終究被自己所設的網羅困住而不自知。這項真道,其實很難做到,但若能意識到問題的所在,便已不致成為機會主義者了!
第四方面的限制,是「智謀的限制」--「貧窮智慧人救了那城」
所羅門說,有一種智慧極為偉大,就是我作君王的欽命了大將軍王,統領眾謀士以及京師的王子、諸將領要去取一座城,這座城其實很小,防務也不算扎實,集大家勇力與智慧,應該可以立即攻下;但是,這個小城卻被一名窮困的智慧人,給守住了;竟然後來的人不知道這名窮困的智慧人是誰?因為這位窮困的智慧人,一生被人藐視,說話結結巴巴,外貌根本就不起眼,看起來還真像乞討之人。你說,荒謬不荒謬?
謀士不應求足智多謀,因為智謀不是量的問題,而是質的問題。微言裡有大義,意即,精微的言語有深刻的道理;大音則希聲,意即,自然裡的音樂,極少讓人聽見。總之,智識一定有限制,人外有人,天外有天!足智多謀,往往自己會成為自己的網羅!
綜合以上,青年謀士的限制共有四項,即,生命、享樂、機會、謀略的限制。一位必然會死的青年謀士,應敬畏神,在基督裡得生命;而謀士享樂應守分,願在天倫裡享樂,同時聖潔自己的身、心、靈,這樣,謀士必能在主裡有喜樂;謀士要把握機會,將生命投入了某個時段,為別人創造機會,成敗則交給上主;謀士要多讀詩歌智慧書,因內中有屬天智慧,足以超越世上攻城略地的智謀。因此,所羅門說,寧可在安靜之中聽智慧人的言語,不聽掌管愚昧人的喊聲,說,衝阿、殺阿,結果讓自己離了上主!