列王紀下1章1～18節
你們為什麼去求問以革倫的神巴力‧西卜？難道以色列沒有上帝嗎？（列王紀下1章3節b）

【內容】
亞哈謝這位惡王從陽台上摔下重傷，他不向以色列的上帝祈求，反而託人向外族神明巴力‧西卜求助。這事惹怒上帝，並且招來死亡的詛咒。今天這段經文成為許多人信主後的「保命符」，並深信上主看重立約的效力，背叛和違約必帶來嚴厲的審判與管教。

難道以色列沒有上帝嗎？這句強調內部盟約關係的話，原為強化以色列人對上主的信靠，但當經文的詮釋開始外溢後，卻慢慢變成忌邪的外部仇恨。穆薩‧杜比（Musa W. Dube）等後殖民神學家認為，聖經本身就是一部帝國文本，它記錄了以色列如何從埃及帝國的受壓迫者，變成迦南地的殖民者。我們看到，當亞哈謝向迦南地原住民──非利士人的神求助，反被本族的上帝咒詛，這也加深上帝的子民對在地信仰的忌邪與畏懼，一直延續到今天。

2025年9月，花蓮馬太鞍經歷滅村式的洪災，部分牧者主張這是來自上帝的憤怒，因為自2018年起，部落豐年祭就不斷出現張力。過去很長一段時間，部落多數族人是基督徒，因此1970年代達成共識：豐年祭不再祭祀，改由基督宗教神職人員祝禱。但近年許多族人呼籲恢復傳統祖靈祭儀，而洪災這年剛好改請巫師祭祀，基督宗教神職人員不再受邀。這對一些基督徒來說是直觀的震撼，因為受災部落和教會長期被基督徒族人視為「阿美族的耶路撒冷」。當「聖城」被毀，幾乎人人都在找緣由，而簡單的忌邪觀點往往成為速成的解方。但這種理解真是上帝的心意嗎？這會是新約向我們啟示的那位基督的心意嗎？若僅因如此部落就被天譴，又該怎麼看那些基督教傳統的歐美國家呢？他們的教堂變觀光勝地，基督徒比例年年下滑，上帝豈不是要再興起「蒙古大軍」毀滅他們嗎？ 當然，筆者希望每個基督徒都是忠誠的信徒，但我們同時也是舊約裡的外邦人，唯有藉著基督耶穌才得以進入在救恩中。正如黃彰輝牧師所主張：「福音必須在每個文化中道成肉身。」今日的基督徒若只是複製壓迫者的眼光，就像以色列從被壓迫者成為壓迫者，我們又如何說耶穌帶給我們新眼光呢？台灣當然有上帝，而且祂一直都在這裡，我們若能從忌邪、咒詛的排他主義，走向道成肉身的新眼光，就能確信上帝無所不在的主權。上帝不是跟著宣教師飄洋過海來台，而是一直都在，耶穌基督正是祂最完美的彰顯。

【默想】
我能否意識到自己也是舊約的外邦人，因此更願意服膺在新約的恩典與更新中？或者，我只想複製壓迫者的角色？

【禱告】
主啊，求祢更新我的眼光，讓我從排他和咒詛中，走向憐憫與謙卑。求祢幫助我承認祢無所不在的主權，使我能在不同文化中看見祢的同在。奉主耶穌的名求，阿們。