加拉太書1章18節～2章10節
他們看出上帝把傳福音給外邦人的任務交給了我，正像祂把傳福音給猶太人的任務交給彼得一樣。（加拉太書2章7節）

【內容】
新約學者貝茲（Hans Dieter Betz），將加拉太書文體（genre）歸類為「抗辯書信」（apologetic letter）。這可用來解讀加拉太書1章13節～2章14節一長段的敘事：保羅像站在法庭上抗辯，先陳述事實，才進入主要論點。保羅首先提到，他在大馬士革遇見主的經歷，證明他的改變是來自主的啟示。接著說，三年後他才到耶路撒冷見彼得；之後才又到敘利亞和基利家。那時猶太省各教會只聽人說：「那從前迫害我們的人，現在卻在傳揚他過去所要摧毀的信仰！」（加拉太書1章23節）因保羅的改變，眾信徒都頌讚上帝（24節）。「十四年後，我跟巴拿巴回到耶路撒冷去，並帶著提多同行。」（2章1節） 根據使徒行傳，初代教會始於耶路撒冷，當信徒受迫害四散，使徒們仍留在耶路撒冷向猶太群體傳福音。後來在安提阿，信徒被稱為「基督徒」。之後，安提阿教會差遣保羅與巴拿巴，成為外邦人的使徒。當外邦人的教會漸成氣候，與耶路撒冷部分信徒在信仰觀點上產生矛盾。這明顯與猶太人的宗教規例，即摩西律法、割禮與飲食條例有關。因此，保羅來到耶路撒冷除了取得教會領袖的認可，更可能是要尋求教會合一（2章2節，參閱使徒行傳11章）。

與保羅同去耶路撒冷的提多是希臘人，當時並未受割禮。「有些人假裝信徒，偷偷地加入教會，要他接受割禮。」（2章4節a）顯見，有人想告訴提多，受割禮是成為上主子民的必要條件。保羅卻視這些人為假信徒，傳另一種福音，他強調真正的福音是：「上帝是不以外表來判斷人的」（2章6節b）。在耶路撒冷時，保羅和巴拿巴得到彼得、雅各與約翰公開認可，他們彼此握手，表明達成共識。那些教會領袖看出，上帝使保羅成為外邦人的使徒，正像祂使彼得成為猶太人的使徒一樣，他們最後只提醒保羅要記得猶太人中窮人的需要。

1876至1965年間，美國南方各州仍施行種族隔離。當時巴士前面座位僅給白人，黑人要坐後面；若白人區坐滿，黑人就得讓位。1955年12月1日非裔的蘿莎‧帕克（Rosa Parks）下班，搭公車回家。有白人上同班車，發現白人區已坐滿，司機便大喊：「趕快讓座呀！」羅莎拒絕讓座，被警察關進牢裡，進而引發反種族隔離運動。羅莎後來在自傳中說：「大家都說，我是太累了才不讓坐的。其實不然。我的身體並不疲累……不，如果說我累，那只是對屈服於『歧視』這件事感到厭煩而已。」保羅在加拉太書流露的情緒就像羅莎，只是對違反上帝心意、卻號稱宗教權威的歧視感到厭煩而已。

【默想】
我曾因什麼情況受歧視？當下的感受如何？

【禱告】
親愛的主，當我受不公平對待時，求祢幫助我以智慧回應。感謝祢在我難過流淚時，陪伴安慰我。奉主的名祈禱，阿們。