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| 耶和華的名字（出3:13-15）
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希伯來人取名字，要求問上帝，因此希伯來人的名字都有意義。「亞當」的意義是「人類」，「夏娃」的意義是「女人」，「以諾」的意義是「奉獻」，「挪亞」的意義是「安息」，「亞伯拉罕」的意義是「多國之父」，「撒拉」的意義是「多國之母」，「以撒」的意義是「喜笑」，「雅各」的意義是「抓取」，「約瑟」的意義是「增加」，「摩西」的意義是「從水裡拉上來」，「大衛」的意義是「可愛的」，「亞比該」的意義是「父親的喜悅」，「所羅門」的意義是「平安」，「耶穌」的意義是「將百姓從罪惡由救出來」。
人可以給自己的孩子取名，但人不可以給上帝取名。若人給上帝取名，上帝就好像成了人那樣，人給耶和華上帝取名字，就是「大不敬」，因向來都是位份大的給位份小的取名字。而且耶和華上帝只要求人為萬有命名，並沒有要求人為他命名。所以，十誡的第三誡說到，「不可妄稱耶和華你上帝的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必以他為無罪」（出20:7）。
耶和華是上帝的名字，這名不是由人取的，乃是由上帝自己給的。今天的經文顯示，摩西沒有發明上帝的名字，也沒有想出一個詞來形容上帝，因上帝原本就不可以像受造萬物那樣有名相。一個東西或一個活物的名字反應了那個東西或活物的本質，而上帝也有上帝的本質。然而，上帝與任何東西或活物，這兩兩者的本質完全不一樣，因此，上帝不可以像萬物那樣，可以用一個詞來指稱。
摩西問上帝說，如果以色列人問，那打發你來的那位，叫甚麼名字，我要如何回答。這個問題，問得非常好，但上帝要回答這個問題也是兩難的。因獨一真神不是萬有裡的一位，所以不可以有像人或像萬物那樣名字，若有名字，似乎就成了萬有裡的一位。但獨一真神又不可以沒有名字，因為有名字，以色列人才會知道，獨一真神有何特質，將扮演甚麼功能或角色。
命名與分類有關，會抓老鼠，狗會看門，不是狗，狗不是。動物屬動物類，植物屬植物類，動物類不是植物類，植物類不是動物類。上帝賦與人類命名能力，因為人有理性，知道萬有之間的種差，而有可以得到分類的概念。一個物種的意義，是由該物種所歸屬的「類」，再加上其與同類間的「種差」，兩者定義而成。
現在分類的技術，比起遠古進步很多，不是因為遠古人比較笨，而是因為現代人有科技幫忙。人類靠科技驗證人的DNA與猿猴的不同，生物的本質與無生物的本質，有極大的差異。因而界、門、綱、目、科、屬、種，被人命定出來。人之所以能如此分門別類萬有，也是因上帝在創造時，已經叫萬有「各從其類」。
現在問題來了，人應把獨一真神放哪一類，給怎樣的名字，獨一真神的DNA為何？他是生物，還是無生物？由於上帝創造萬有，他怎麼可以是萬有中的一類呢？若上帝不是萬有中的一類，那麼，人如何能認識上帝呢？
西元前1447年，上帝自己把自己的名字及特質，給了摩西。上帝自我介紹說，我的名叫「耶和華」，「我是自有、永有的」。因此，上帝為自己命名，上帝的名字，不是摩西發明或給與的。
一、「耶和華」名字的由來
在舊約聖經裡，獨一真神有名字，但讀音卻失傳了。因此，以色列人要講說這一位上帝時，只有發不出聲音來的四個希伯來文子音字母來代表上帝。一個叫不出來的詞，即，四個神聖的子音字母YHWH，便代表了上帝。以色列人每次朗頌聖經，朗頌到這四個神聖子音字母時，便用「主」這個詞取代。
後來，基督徒讀這個神聖的詞YHWH時變成「耶和華」，乃是1518年羅馬教皇利奧十世，把a、o、e三個母音放在四個子音中間而成：YaHoWeH。從那時候起，基督徒便把它讀成「耶和華」（Jehovah）或「雅威」（Yahweh）這樣的名字。猶太人當然不同意這樣的給上帝取名字，而仍把這四個神聖子音，讀成「我主」（Adonai，阿多奈）。
猶太人出於敬虔，因而不直呼上帝名號，顯示上帝不是萬有中的一位，上帝超越萬有，原本就不是由人來為他命名、指稱。上帝若是萬有中的一員，上帝就成了「神類」中的一員，可以被人命名。事實上，人間有「神類」，這是因人的內心空虛為拜神的需要，而把日月、山川、偉人、猛獸、昆蟲看成敬拜對象的結果，同時，愛有愛神，連「時間」也是神。這樣，「眾神」的存在就成了「神類」裡的一員，好像人類如何，神類就如何。耶和華當然不是「神類」裡的成員，否則，拜耶和華，就是拜偶像了。上帝不是偶像，因此，上帝不可以被人隨便命名，不可被人看成萬有中的一員、被分類學家歸類。
二、「耶和華」名字的意義
現在摩西問上帝的名字，上帝起先並沒有用「耶和華」（YHWH，Jehovah），即，神聖的四個子音字母來回答他，上帝是用「我是自有、永有的」（I am who I am，我是我所是）來回答。
這個回答是非常好的回答，因它是在說上帝的本質，至少有下面三種意義：
首先，上帝說，「我是自有、永有的」。上帝是「自有的」，表明，上帝的存在，是因上帝自己而有，不是因別的東西而有，而我們每一個人存在都有原因，即，每一個人的生命都來自父母，上帝的存在不是來自比他更早的，因他是最早的那位。而上帝是「永有的」，表明上帝的存在，也是永遠的存在，一直的現存，不是暫時有，等一下就沒有了。而我們每一個人都是暫時有，等過了幾十年後就沒有了，但上帝不是這樣，上帝是永遠的現在，永遠都有。
其次，上帝說「我是自有、永有的」，「我是自有、永有」直譯為「我是我所是」、「我就是我」。表明上帝的我，就是上帝的我，不是其它，上帝的「我」不可以用其它的東西代替。所以，上帝不是關公、不是無極老母、不是林默娘、不是盤古、不是女媧。上帝沒有影像、不像所有的受造物。上帝若是可以用別的東西代替，上帝就是偶像，就是比人還低等的受造物。我們每一個人作為一個獨特的我，都常跟別人說：「我就是我，請你尊重，別把我看成別人，我是無可取代的」，可是人類常拿偶像取代上帝！
第三、上帝說「我是自有、永有的」，即，「我是忠誠的同在者」。表明上帝可以被信他的人經歷，卻不是被信他的人利用。耶和華與信他的人，有實質的關係。無論信徒遭遇何景況，上帝都是忠誠的同在者，上帝能隨時、隨地臨到信徒的景況中，與信徒的存在相連。然而，特別需要留意的是，上帝能滿足及引領信徒，上帝卻不可以被信徒利用。因上帝是主人，我們只是僕人，否則上帝便像阿拉丁神燈。每個信徒都應像耶穌那樣，事奉上帝，服務別人，但我們若被人利用了，我們也會不開心。這樣，上帝豈願意被我們利用呢？
以上三個「耶和華」名相中本質，主導摩西八十歲以後的事奉！耶和華降十災、賜十誡，將聖民分別出來。耶和華指導摩西建會幕，賜下雲柱、火柱，聖民生活裡的聖潔中心立起。耶和華在會幕門口曉諭摩西，摩西因而能宣講上帝聖言，聖道價值得以傳遞。耶和華引導兩百萬子民安營、起行，以色列國家的雛形誕生。這些工作全與這神聖的名字有關，因耶和華是忠誠同在者，摩西只是忠誠同在者——上帝——的僕人。
三、耶和華與信徒關係
耶和華是「我是我所是」，而耶穌也宣告「我是我所是」。所以，新約聖徒的存在，也與耶穌的「我是我所是」息息相關。
以色列人需要離開埃及，法老不讓以色列人離開，全能的上帝就預備了十災，因耶和華以勒；兩百萬以色列人在曠野，沒有吃的、喝的，以色列人需要解渴與得飽，上帝就降嗎哪、賜活泉，因耶和華以勒。耶和華以勒，意即，上帝必預備。我們需要離開罪惡，世俗的力量不讓我們離開，上帝就為我們預備救贖，差遣愛子，為我們上十架，把世俗釘死在十架上。我們的靈命乾渴、饑餓，耶穌是生命的糧，耶穌也是活水泉。
耶和華拉法，意即，上帝是醫治。以色列民在曠野埋怨上帝和摩西時，上帝曾使火蛇進入進入他們中間咬死了許多人，當他們悔改認罪求摩西禱告上帝叫這火蛇離開時，上帝便命摩西製造一條銅蛇掛在杆子上，凡被咬的人，一望這銅蛇就活了（民21:5-9），因上帝就是醫治。後來這修銅蛇成了偶像，七百年以後，被希西家王在聖殿區裡打碎（王下18:4）。而耶穌也引用摩西舉蛇這事，說，「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生」（約3:14-15）。耶穌在世能醫病、趕鬼，並讓信他的人得著永生。
耶穌說，我父作事直到如今，我也作事。因此，聖父上帝是預備（以勒；創22:14），聖子上帝也是預備。聖父上帝是醫治（拉法；出15:26），聖子上帝也是醫治。聖父上帝是旌旗（尼西；出17:15），聖子上帝也是旌旗。聖父上帝是平安（沙龍；士6:24），聖子帝也是平安。聖父上帝使人成聖（麥加底西肯；利20:8），聖子上帝也使人成聖。聖父上帝是牧者（羅西；詩23:1），聖子上帝也是牧者。耶和華是我們的義（齊根努；耶23:6），聖子上帝也是我們的義。
20180121 主日崇拜講章 / 胡紹明牧師講
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