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竭力作工、不會徒然(林前15:58)   

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保羅在西元56或57年寫哥林多前書。寫這書信時,保羅六十歲或六十一歲,已經把愛琴海四週的教會建立起來;保羅從五十歲到六十歲,到處設立教會,但保羅不是用「說」的教會就會被設立起來;建立教會,一定要付上代價清晰規劃、站起來「行」,不斷糾正、不斷勸勉,親身作榜樣,最後終於能做成屬天的教會。因此,保羅在哥林多前書討論教會內部的問題以後,在最後即將結束寫作時,勉勵信徒一定要竭力作工,而「堅固信仰、竭力投入、勞累疲倦」這三樣,正是一位竭力為主作工的信徒在教會中事奉主時,必然會有的事奉感受,我們在教會裡事奉,有沒有這樣的感受呢?


第一種事奉感受:堅固信仰,不致動揺

  
事奉主、為主作工,要先確定自己的信仰,並且堅固保守在純正的信仰中。因為保羅認為甚麼樣的信仰,就會有甚麼樣的工作;真的,假不了,假的,真不了。工作反應生命、生命反應信仰,我們持守甚麼信仰,就有甚麼生命,就帶出甚麼工作。分別為聖的信仰,就有分別為聖的生命,也就會有分別為聖的工作。帶著罪惡的信仰,就有罪惡的生命表現,也就會有與世俗價值一致的工作。   
保羅的信仰是怎樣的信仰呢?正是信、望、愛的信仰!信、望、愛這三個信念,看字面義,似乎不難理解,但若要三者融貫一致的理解,卻也不是簡單的事。這是保羅在六十歲這年,即,西元56年,當愛琴海四週教會建立起來的第三年,在以弗所教會裡的感觸。
  
因為,保羅說,如今常存的有信、有望、有愛,其中最大的就是愛。保羅這樣說,很會讓我們誤解以為,愛最根本、最重要、最偉大,信與望似乎不太重要、不太根本、不太偉大。如果真是這樣,保羅一年後,就不會再寫羅馬書,因為羅馬書講「信」與「望」,多過闡明「愛」。那麼,我們如何來理解「信、望、愛」三者的關係呢?我認為有一個講法,甚為可取,即,基督信仰裡,最根本的是信,最能投射的是望,最當下的是愛,這三者同樣重要、偉大!而這三者全都是上主所給與下來的「恩賜」,並不是人本來擁有的本質(弗2:8-9; 林前12:31)。
  
保羅說,愛是最大的恩賜、最妙的道,我非常同意。這裡的愛,不是世俗裡講的慾望、愛意、而是神聖的愛、利他的愛、犧牲的愛。這樣的愛,不是完全從人的本性裡產生出來的,除非領受上主的十字架,否則便不會被人明瞭與領受。因為人的愛,經常是利己的、是有目的、是有條件的、是自私的。愛是最大的恩賜,因為人都不容易去以無條件的愛來愛人,所以需要上主把這樣的愛賜下來,並在我們與人互動「上十字架」時,而被我們理解、體會。
  
又,愛是最大的恩賜,這也意味著,愛這恩賜與其他的恩賜不同。這怎麼說?你說,胡牧師有講道的恩賜,黃石松沒有講道的恩賜,胡牧師與石松都不會怎樣,因為信徒都各有恩賜,這些恩賜以基督為中心,可以建立教會。但你若說胡牧師沒有愛的恩賜,黃石松有愛的恩賜,你就會感到,這樣的說法,有價值判斷,而且是在論斷人,黃石松聽到就沾沾自喜,胡紹明聽了會很不開心,怎麼自己就沒有愛了呢?你說,彭孝怡能以信心行神蹟移山倒海,因為她有行神蹟的恩賜,而黃綺芸再怎麼為病人禱告,那病人也不會好,因為黃綺芸不是神醫,這樣講,好像也不會得罪人,因為行神蹟與否是神,人只是上主的工具,神蹟能力、神醫能力也不是上主必定會賜與每個人的。

但你若說,彭孝怡沒有愛的恩賜,黃綺芸有愛的恩賜,好像這樣說,就一定會得罪人,彭孝怡會說,你為何說我沒有愛,你說,因為愛是恩賜嘛,一定有人有,有人會沒有,有甚麼關係呢?但愛這一項恩賜卻不能這樣被理解。因為保羅認為,愛作為一項恩賜,不可以有人有、有人沒有,而愛這個恩賜是任何有恩賜的人都要有。這樣,愛的恩賜,應該與所有可有可無的恩賜綁在一起,成為所有恩賜運作的根基,否則,除了愛以外的任何恩賜運作起來就是利己,就是為了服事自己而有、為了榮耀自己而有。因此,保羅說,愛是最大的恩賜,大到要批判人的自我中心、自私自利!無條件的愛是一項恩賜,除非人「上十字架」,否則不會有人有更深的體會與行出!
  
保羅作工,是以「信、望、愛」為信仰的基礎,當保羅說務要堅固不可搖動時,正是在「正確的信」裡說的、並不是在「全能的信」裡說的,是在「永生的盼望」裡說的、並非在「今生的指望」裡說的,是在「無條件的愛」裡說的、並非在「滿足自我中心的慾望」裡說的。因錯誤的信心、今生的指望、只想滿足慾望,一定會帶來事奉上的動搖,而讓我們不想作工,不想繼續服事主。



第二種事奉感受:竭力投入,在所不惜
 
 
事奉的根基正確持守後,即,持守正確信仰了之後,保羅認為,信徒不可以只停留在信念裡面、停在象牙塔裡面,信徒還需要竭力投入聖工,信徒要「竭力作工」!「竭力作工」原文有「在工作上更加努力」之意。在主裡竭力作工,絕對符合神的心意。主耶穌曾講過「按恩賜受家業」的比論,要求領受家業的僕人竭力投入,不可埋藏恩賜,因為僕人在終末要向家主交賬,而領受恩賜與家業的人,必須為上主「賺得」聖工(太25:14-30)。
  
那麼,初代教會信徒是如何竭力作工的呢?從哥林多前書第十六章的內容,即可察覺初代教會同工隊是如何竭力作工的。因為保羅在第十六章的經文裡,立即提到有關金錢奉獻的事。我們這裡需要留意,現在我們所看的經文,都有分章節及段落,而原文的抄本,是一氣呵成、並沒有標點、句逗、段落。所以,信徒作聖工,接下去第一優先考慮的事是,你我如何來處理自己的財物「進項」(16:2)。保羅說,每逢七日的第一日,各人要照自己的進項抽出來留著,意思是,主日要有主日奉獻,這奉獻是從自己的世界成就而來的薪資,要抽出一部份,預備好了拿給教會,教會要存起來。而日後保羅會來哥林多教會收取這些奉獻,為了作聖工需要而用。因此,竭力作工,首先意味著要努力、忠心地奉獻金錢。  
 
這不是上主向我們要錢,而是合於耶穌所言「人的錢財在哪裡,人的心就在那裡」的聖道原則。人的錢在股巿,人的心就在股巿,甚至人的身體也會在證卷交易所。因為我們的身體,總是跟我們認為有價值的事物綁在一起!
  
有福堂的財務,每月一定把收支情況公布於週報,大家便可以知道,弟兄姊妹奉獻的情況,以及教會使用奉獻的情況。而每年有福堂也把來年預算與今年決算報給全教會,讓大家知道教會事工的方向及需要。



第三種事奉感受:勞累疲倦,不會白費

  
竭力作工的人,必然有「勞苦」,這是事奉者第三種感受,而這感受是最直接的感受。
  
其實,信徒作工卻沒有勞苦,這絕對不是作主之工。而為主作事工,若領受勞苦,在主裡也絕對不會徒然,即,在主裡絕不會白費工夫。今天經文,最後要講的一個觀念是「勞苦」,「勞苦」原文有「身體因事奉困難,而感到沈重、勞累、煩惱」之意。事實上也是這樣,保羅的團隊,一起領受事奉壓力,一起感到辛勞、疲累,甚至煩惱,沒有一個例外,全都是同工、同勞的(林前16:10,15,16)。保羅走多遠的路,提摩太、司提反、亞波羅、亞居拉、百基拉也走多遠的路。

他們一起面對挑戰與困難,一起把教會建立在上主的真道上(林前16:13)。工作愈難,體力消耗愈大,腦力消耗愈多。事奉主不可能不用腦袋,當然也不可能不消耗體能。
  
又,有福堂硬體、軟體的工作,不可能自然而然變成現在的規模;一定是有弟兄姊妹有形、無形投入,才會成為現在的規模。而當一個教會向前走,有發展時,只有獻上心力、腦力、金錢、體力的人,即,曾經在這裡努力過的人,才會最有感受。而這樣的人也一定與保羅有相同感受,即,在主裡勞苦,並不徒然!   
話又說回來,任何一個世上有形的教堂,雖因為人的事奉而有發展,但教堂本身也不是永恆的。哥林多的教堂已經找不到了,雅典的教堂也找不到了,教堂都會隨時空環境消長而生滅有時,然而上主在教會裡的心意,即,上主的聖言,卻被教會保留下來。我們不知道哥林多教堂為何物,但我們知道哥林多教會是怎樣的教會。因為哥林多教會信耶穌是基督,他們在信仰上掙扎過、在愛心冷漠過、在盼望裡失落過。於是哥林多教會,便把聖經原則留下來了,好讓後世的教堂可參照遵循,因為哥林多教會的見證,後世的地球上任何一間教堂裡的人也可以成為基督身體的一部份,即,成為一間基督教會。這樣,主裡勞苦不是徒然的,指的應該不是教堂本身,而是教會因著信徒成長,而不斷向前!
  
總之,保羅說,所以,我親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多做主工;因為知道,你們的勞苦在主裡面不是徒然的。保羅是在對事奉者的「感受」講話,保羅正在激勵哥林教會的事奉者,雖然哥林多教會有許多困難,有許多問題要解決,但是事奉上主旳信徒仍要勇敢走下去,即,信徒無論事奉的感受好不好,都不要放棄,應靠主繼續走下去!阿們!

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