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靈修解說羅馬書第一講:可別信錯了福音、傳錯了福音!(羅1:1-7)

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保羅為何說自己是「耶穌基督的僕人保羅,奉召為使徒,特派傳神的福音」,而不是說自己是「獨一真神的僕人掃羅,奉召為法利賽人,特派傳神的律法」?

因為這兩種說法,標示了保羅與掃羅的區別。保羅只為基督而活,傳基督福音,堅固、栽培基督門徒;掃羅只為上帝而活,傳摩西律法,殺害、逼迫基督門徒。從掃羅到保羅,沒有生命的灰色地帶,沒有行動的灰色地帶,必是前後一百八十度的轉變,從朋友陣營轉成敵對陣營,從敵對陣營轉成朋友陣營,壁壘分明,毫無立場妥協的可能。努力去愛神的掃羅原來不是在愛神,是恨惡真神,真神若不開啟及光照掃羅,掃羅將永遠會自我感覺良好,以為自己所信、所說、所作、所為,全是合於上帝的心意!   

因此,掃羅必須被神改變成保羅,這樣的保羅才不會說信徒是因上主的信實而稱義(新保羅觀),也不會說是因人的行為稱義(律法主義者),保羅必定會說因人的信靠耶穌基督稱義,這是保羅亞拉伯曠野十二思想重整後的思想結晶。   

而保羅自我介紹是把自己與福音內涵綁在一起,而這福音對保羅而言不可能是「別的福音」(加1:6),保羅指責信徒信仰不純正,會認為不純正的信仰就是「別的福音」。在保羅的那個世代,有許多別的福音;這群信別的福音的人,要不是曲解福音本質,要不就是將福音內涵有所增添、代換。我們這個世代也是如此,不是嗎?看信徒如何說明自己與福音的關係、如何表達福音的內容,就可判定信徒是如何理解福音的,不是嗎?
  
保羅要與羅馬弟兄姊妹交往,一定有一個參照基點,這個參照點是大家共有的信仰,即,耶穌基督的福音。若不是出於這個基點,羅馬信徒不會支持保羅,保羅也不會接納羅馬信徒。不是嗎?因為羅馬教會並非保羅所建立,彼此要接納對方,一定要以基督純正福音作為基點。

我們可以一起在主裡事奉,但可別信錯了福音、傳錯了福音!


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