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| 上主眼中的「賢人」（徒17:1-15）
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西元50年十一月至51年三月，保羅在巴爾幹半島傳福音，一定要宣講「耶穌是基督」這信仰要道。因為「耶穌是基督」的福音真理，是福音真理的核心，是福音真理的全部，更是真理裡的絕對真理，這真理要光照所有文化，讓所有文化都認罪、悔改，進而歸依「耶穌基督」。我們每週唸誦使徒信經，使徒信經裡關乎耶穌是基督的宣信，便在信經內容核心的位置上；有關耶穌基督的宣信，不僅字數最多，而且也最為基要。當浸淫在希臘文化人士認識了耶穌是基督，便會放棄自己在文化上的執著，得以真正地歸向耶穌基督，視文化為糞土，為要被基督救贖，進而得著基督；好像保羅把猶太文化看成糞土那樣，得著基督的救贖那樣！
耶穌是基督，即，耶穌是全人類的救主，這是絕對真理，因此，使徒信經有關於宣信耶穌的這部份，總是論及耶穌是誰，並不論及耶穌生前的言論與作為。顯然，耶穌的「是」（Be）比耶穌的「作」（Do）還來得基要－－只看重耶穌的工作，會讓基督信仰變成異端或異教。但我們若看重基督的身位，若強調基督的本質更勝於基督的工作，則我們便可以保障我們對基督的信仰在正統裡。因為，當世人宣信一個信仰時，多半高舉那信仰裡的某個代表人物的工作，來作為信仰為「真」的宣告。因此一般人會以為，慈濟因行為而被稱頌，所以佛教也因慈濟的行為而為真；德蕾莎修女因義行而封聖，所以基督信仰也因德蕾莎修女的義行而為真。信仰為真，不在信念，而在行為，是這樣嗎？其實，這樣的看法，不全然是對的。因為使徒信經，所宣信的並非一個名叫刵穌的「行為」，而是宣信耶穌基督的「本質」，這樣的宣信，便讓耶穌基督的獨特性、真理性、絕對性，顯出來了。世人眼中的「賢人」，有許多位，他們可以是任何具有善德的人士，但上主眼中的「賢人」只有一位，就是耶穌基督，耶穌基督是完全的神、完全的人。
保羅把福音帶入巴爾幹半島之前，巴爾幹半島四、五百年來，已經有「希臘三賢」蘇格拉底、柏立圖、亞里士多德，所引發的哲學文明。這文明導引著希臘人的生活，讓希臘人以理性、明智為人生依歸；這些在希臘世界裡生活的人，自有他們所執著的信念與倫理原則，這些信念與倫理原則多半以人為中心，非以基督為中心。我們果真也聽了這些原則和信念，便會讓自己感到很舒服、很勵志，卻不會讓我們認罪悔改；這樣，希臘世界裡的人，似乎就不太容易相信耶穌是基督，認罪、悔改，進入基督耶穌的世界。你看，蘇格拉底怎麼說？他說－－
美是上帝的微笑，音樂是上帝的聲響。
勞動要及時開始，音樂要及時結束。
人類的幸福和快樂，在於奮鬥，而最有價值的是為理想而奮鬥。
惡人，活著為了吃喝；義人，吃喝為了活著。
能考察便能求取真理，能認識便已獲得真理，能信服便能運用真理。
當死亡臨到時，不應去思考生命的空虛，而應去思考生命的意義。
我比別人知道得多，無非是因我知道自己非常無知。
蘇格拉底擁有以上的格言，他是否因此得救呢？當然不會因此得救。人若擁有以上格言，能否比擁有耶穌是基督的真理，更振奮人心呢？或許有些人認為如此！若我們也認為如此，我們仍在罪中，便不是真基督徒了，我們就會更想唸誦蘇格拉底信經，而不想去唸誦使徒信經，因為唸使徒信經多麼無聊呀！
保羅帶著西拉、提摩太進入馬其頓省、亞該亞省，就準備挑戰蘇格拉底的信徒，讓他們成為基督門徒。今天的經文顯示，保羅由尼亞坡里上岸，進腓利比城，進而來到帖撒羅尼迦這個地方，已經向前推進了178公里（尼亞坡利-16公里-腓立比-53公里-暗妃坡里-48公里-亞波羅尼亞-61公里-帖撒羅尼迦）。保羅一城一城向前傳揚耶穌是基督的福音真理，希臘文化薰陶下的猶太人與外邦人都看在眼裡。保羅很努力宣講，這群異教、異文化人士，有怎樣的反應呢？首先，我們發現，保羅在帖撒羅尼迦會堂引起了大辯論，讓帖城的人視為保羅是攪亂天下的人。保羅真是翻天覆地一使徒！
一、在帖撒羅尼迦引起了大辯論
聖經說，保羅進了帖城，來到帖城的猶太會堂，照平常的規矩與猶太人一起在安息日禮拜上帝。有三週的時間，保羅在會堂裡宣講耶穌基督的真理。帖城會堂因保羅加入，引起了辯論。為正道辯論，原本就是猶太拉比的傳統。因為，辯論的情況早已發生在耶路撒冷的馬可樓中，現在發生在帖城的猶太會堂裡。而用理性理解聖道與耶穌基督的關係，一定引起辯論，正方是聖道就是耶穌基督，反方是聖道不是耶穌基督。馬可樓第一次大公會議的辯論，正方信耶穌仍需要受割禮，反方信耶穌不需要受割禮。
保羅在帖城猶太會堂的「辯論」，向猶太會堂的教友講明耶穌就是基督。保羅站在正方，理性的猶太主義者站在反方。一連辯了三個禮拜，結果是會堂中不少尊貴的婦女、敬虔的外邦人，都有相信耶穌是基督的；然而反方勢力也一直想反撲保羅的主張，主要原因不是因為辯論的內容妥不妥當，而是因為「嫉妒」保羅的辯才與影響力。這群嫉妒保羅的反對份子，最要不得的是與當地的巿井匪類合流擾亂保羅的工作，並且一狀告到官府，要給保羅福音隊壓力。他們給保羅福音團隊的罪名是「攪亂天下的壞份子」！
現在我們若把帖城會堂的福音工作與腓立比河邊的福音工作相比，帖城會堂猶太人是上流社會，腓立比河邊的猶太人是下層社會，似乎使徒行傳之前的經文顯出保羅在腓立比建立教會，卻不是建立在猶太的會堂裡，而是建立在信徒呂底亞及監獄獄卒的家中。果真，呂底亞等人所代表的是下層社會，猶太尊貴婦女所代表的是上層社會因此，那麼，福音在進入上流社會之前，福音已經在下層社會生根、長大。
二、在庇哩亞引起了聖經考察的研究風氣
因為帖撒羅尼迦人的不友善，保羅福音團隊便在夜間離開帖城，而有機會進入80公里遠的庇哩亞城。這時，根據路加記載，保羅進入庇哩亞城，還是來到猶太會堂宣講耶穌基督的福音。庇哩亞城裡猶太人的反應如何呢？聖經說，他們聽了保羅的講論後，每個人都更「用樂意接受的心」，天天考察聖經，要曉得保羅所傳基督聖道的是與不是。庇城的人「賢於」帖城的人，這個「賢於」一詞，出現在這裡，原文的意思，不是指「出生上的尊貴」、也不是指「本質上的優秀」，而是指「態度上的認真」，庇城的人並不為反對而反對，也不是為嫉妒而反對，這樣，就讓保羅感到庇城的人確實比帖城的人更渴慕聖道。因此，上主眼中所謂的「賢」，是指「能知道自己的不足與有限，進而一心渴望認識真神」。
如果我們把庇城會堂與帖城會堂兩者作比較，我們可以發現，兩個會堂都很理性－－只是庇城用理性仔細研究聖經，帖城用理性為自己的執著辯護。兩個會堂的人，都用理性思考聖道，前提不一樣，所以結論就不一樣。而不同的前提，是出於人的心思。庇城會堂的人比帖城會堂裡的猶太人優秀，因為他們一心以基督為中心看舊約聖經－－這不是出於自己，乃是上主所賜。而帖城會堂似乎是以律法為根據，來捍衛傳統信仰－－這則是出於自己驕傲，不能怪罪上主。保羅在庇城的工作結果一如發生在帖城會堂那樣，會堂裡多有相信的，又有外邦尊貴婦女、男子也不少。似乎上主在兩個城巿所選召的人，是一樣的！
保羅在帖撒羅尼迦及庇哩亞的福音工作，全有果效，這證明福音可以通過人的理性思考。然而，福音也必然要超越理性，因為福音必須以信心接受不必全然因為合理才相信，乃是因為相信自然就會合理。照樣福音必須超越階層，階級高不能證成福音真理，階層低也不能毀壞福音，福音必然進入高低階層。總之，希臘半島的上層社會，雖然滿有尊貴與理性，也需要臣服於基督要道，一如低下層階級，否則一定逼迫福音使者，讓福音使者領受前所未有的迫害及壓力，一如巿井匪類。無論地位高低，只有信福音的人，才是稱義的罪人、神眼中「賢人」！
因為，巴爾幹半島的希臘社會，有理性的文明人，也有魯葬的巿井匪類，有接受耶穌的上流社會，也有接受耶穌的下層社會。當然也有上流社會與下層社會合流的情況，一起來反對保羅福音團隊。因此，接受耶穌實與社會階級無關，與是否理性或魯葬與否無關，只與上主的選召有關，因為福音本是神的大能，要救一切相信的人，先是猶太人，後是希臘世界裡的外邦人！
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