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| 教會執事任職條件（徒6:1-11）
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從使徒行傳默想教會執事任職條件，可發現這條件是神給的，而絕不是人塑造的；這是從時間點的「那時」（6）來看的。因為路加寫使徒行傳，應在保羅第一次在羅馬坐監時，這時約是西元六十二年至六十四年間。而「那時」即指西元三十年，或三十一年。我們如何理解這「那時」的時間點呢？
西元三十年，耶穌復活後，至耶穌升天，原本門徒不信與害怕，他們躲在馬可樓裡，門關得緊緊的。在馬可樓裡聚集的這些主的門徒，只有十人不到，因為十一門徒也不是都很有默契，都來到馬可樓，主復活第八天，門徒裡的多馬才出現在他們當中。馬可樓裡人數小貓兩三隻，還沒有會眾聚集的形式，所以不必組織化門徒的互動。就好像一個公司只有三、四人，你封董事長，我是執行長，她是總經理，兒子是業務總監，這有何意義，不過當代人都是這樣虛張聲勢的。門徒們怕得要死，不必虛張聲勢。
耶穌基督升天以後的十天，逾越節後的五十天，聖靈降臨在耶路撒冷的馬可樓。這並不是門徒們的預期，五旬節不必和聖靈降臨節連在一起，只是聖靈在五旬節這天闖入了馬可樓，大家被聖靈充滿，彼得在馬可樓裡向會眾解說聖靈降臨的現象，說此現象是為末世基督的審判而有，因此，凡有血氣的都要在基督耶穌裡認罪悔改，歸信耶穌。「那時」，信耶穌是基督的猶太人從五百人立即又增加了三千人，耶路撒冷教會一夕之間，變成了那麼多人聚集，馬可樓裡的生活管理及供應之事繁雜起來，自然極有需要設立執事。因此，設立執事的時間點，就顯現出來，不是人促成的，而是上主一步步對教會的帶領。
從耶路撒冷教會信徒暴增到揀選執事出來事奉，在「那時」的時間點上來看，可能只有一年多的時間，甚或才幾個月的時間。因為執事司提反被設立執事後，不久就被公會捉拿，然後，被猶太教會眾用石頭打死，而司提反死的時候，掃羅也在刑場叫好，並幫忙看管司提反的衣服。如果掃羅是在三十五歲悔改歸入基督正道，而掃羅又與基督同歲的話，則三十三歲的掃羅，可能在三十四歲看到司提反死，這樣，教會在司提反死時，才走過教會生活一年多的時光。因此，就時間點來看，在教會剛萌芽的初期，教會裡便可以設立執事了，而設立執事必是出於上主的心意，像司提反、腓利，或者四十年代初期的巴拿巴（若我們也把巴拿巴看成執事），都在教會裡事奉，極為活躍。而那取代猶大作使徒的馬提亞，雖與使徒同列，但是後來由保羅來取代，顯然揀選第十二使徒這事，上主另有安排。
從執事設立的「時間點」來看，教會設立執事極早便進行，而這設立也合神的心意，似乎比揀選使徒還合神心意。而從執事設立的「那時」的「時機點」來看，執事的設立在宣教歷史進程及福音廣傳的推動上，也格外具有意義，因為設立執事的目的，不是為執事自己的好處，而是單為了見證上主。未來執事們也要像使徒一樣，在教會中會異常忙祿，而且也將用殉道的行動，來證成耶穌是基督。這時間的時機點，是教會不僅人多起來，而且猶大聖殿層峰已經開始籌劃對付猶太教內的基督教門，耶路撒冷教會受迫害的時機，漸漸顯出來了。
司提反就是第一位殉道的門徒，而司提反更是耶路撒冷教會執事會主席，或者說就是一位當家的行政長老。二千年來的基督教會史，是用殉道者的血寫成的，因此，執事也能殉道，便紮紮實實地投入了這神聖的宣教史，與上主的福音事工有份，並在永恆裡被主記念。而上主把執事殉道安排在使徒殉道之先，這意味著，執事與使徒都應為基督而活、為基督而死，並沒有誰可以去避免以基督為中心來作事奉。然而，所有的執事也不像司提反那樣，都要立即殉道，因為與司提反同作執事的腓利便是不斷在撒瑪利亞、迦薩走廊宣教，從南巴勒斯坦地中海沿岸，走到以法蓮山地，四處行異能、傳福音；聖經沒有說，腓利立即殉道，被人殺死。
這樣，執事設立的時間點，是耶穌升天後，五旬節聖靈降臨不久，便需設立執事。而執事設立的時機，則是使徒需要同工一起幫忙教會事務的這個時機點，當然從經文的鋪陳來看，同時，殉道的時機點，也悄然臨到；殉道的時機來到時，執事首先恭逢其盛，毅然往之。這真是美好的見證！上主似乎在這時機點上，要在馬可樓的大門口，立一輻對聯，即，貪生怕死，勿進此門；升官發財，另謀他路。門楣上可註明，聖三上主同證。
有福堂也要在九月行執事改選事宜，這些年在有福堂作執事的，也一定能體會，與牧者同工在主裡為主而活、為主而死的意義，這意義是不固執己見與操控教會，而是讓主自己來開顯聖道，進而讓福音繼續廣傳；當然，我們的執事這時也會說，沒有啦！
而執事認真服事主、服事人，還能謙卑，不高舉自己，這一定是教會的福、是有福堂弟兄姊妹之福。而牧者或執事退任後，當然我們仍是一個無名的傳道人；而在退任時，別人好像根本就不知道你是執事、你是牧者，而教會事工卻繼續不斷向前，這才是真事奉。牧者或執事每個禮拜也不用上台不斷報告，要求信徒知道誰在當家，這樣教會便大大復興，因為教會唯一的根基，不是牧者，也不是執事，而是耶穌基督。教會一定是建立在基督聖道上，而不是建立在牧者、執事或弟兄姊妹的恩賜裡，雖然恩賜的確會為教會帶來益處，但聖道永遠是恩賜的根基，恩賜卻不可以取代聖道，反被聖道遮蓋。這樣，我們事奉主的人就能彼此相需、彼此相顧、彼此相屬，作個榮耀的教會，就像初代教會一樣。
講完了執事設立的時間以及時機，下面我們將來看一下，執事設立的條件。根據聖經記載上主在耶路撒冷教會中設立執事，因為會眾太多，不出幾天，就有數千人以上會友；這樣，自然在處理日常供給的事上，會忽略弱勢會友，諸如，孤兒寡婦。而我們從今天的經文，以及它的上下文，可以歸納出設立執事的條件共有五點：即，良好名聲、聖靈充滿、智慧充足、能作管理、認識聖道。
一、良好名聲
在這段經文裡，名聲不是指有「名氣」，而是指以基督為中心，活出好行為，並在品德上無可指摘。因為事實上，有名氣的人，不一定品格及個性優良。年輕時候，我便發現，在檯面上有名氣之人，私生活或家庭生活多半不被親近的人至親家屬認同。那時，我二十多歲，而檯面上的都已是四十歲以上，我看著他們的言行，告訴自己將來絕不可以像他們一樣。
而有好品行的人，也不一定能以基督為中心，掃羅就是一個，他的行為完全合於舊約愛人、愛神的道理，可是他就是想殺基督徒。因為掃羅在西元六十二左右，說到自己就律法的義來說，是無可指摘的。司提反死時，掃羅在他身邊，路加說掃羅這時還是「少年人」，其實掃羅已經三十四歲了，「少年人」這原文有個字根，這字根有「優越的素質」之意，因此不必把「少年人」理解成十三、四歲的少年人，而可以理解成「一位優秀的青年才俊」。一位優秀的青年才俊卻喜歡司提反死，因此，這位青年才俊上主一定要破碎他，雖然這位青年才俊自己還不太明白上主準備破碎他。牧者與執事要有好名聲，能操練好名聲的人，一定不會用規章砍別人，反而先用法規節制自己，讓上主破碎，不讓自己成為教會動盪之源。
二、聖靈充滿
聖靈充滿的人，不一定能有存在上神魂超拔、狂喜狂悲，因為神魂超拔、狂喜狂悲，異靈充滿，也可有這樣的表現。根據使徒行傳的查考，聖靈充滿是指在生命每一個時刻都能制服自己的惡慾，完全被聖靈管制。願意放下自我中心，接受聖靈管制、管理、管教的人，會因聖靈管制，而瞻前顧後，會因聖靈管理，而生活有序，會因聖靈管教而破碎自己；這樣，所表現出來的生命狀態，當然要比片時的神魂超拔、狂喜狂悲，能榮神益人！
亞拿尼亞與他的妻子撒非喇，也一定有神魂超拔及狂喜狂悲的經歷，但他們不願受聖靈管制、管理、管教，反去欺哄聖靈、試探上主，保留了一部份自我，因而氣絕而死；他們兩人並不能榮神益人，反而羞辱主名，成為教會鑑戒。
三、智慧充足
智慧充足，不是指單單據有清晰的頭腦，而推理及判斷不會出錯；應該是指 頭腦清晰之外，要去根據甚麼原則作推理、下判斷。我們的頭腦，有推論上的一致性。一個人作推論要前後一致，不可前後矛盾，這是推論最起碼的要求。牧者與執事帶領教會、開會議事，一定要以理性來作推論，不是用感覺來說話。而能作正確推論是第一步，這是起碼要求。而要去根據甚麼原則來作推論是第二步，這是一項極重要的要求。牧師與執事必須依據聖經原則來推論及作決定，這樣，教會必蒙上主所賜之福。
因為狡猾或明智之世俗之子，也有清晰頭腦，也能綿密推理，也定斬釘截鐵判斷，但所作的判斷卻不一定合於上主心意。教會若是一個一般的社團，也就罷了，但是教會是上主的國度，豈可不依上主的心意來作決定、進行事工呢？而教會歷史上也經常出現世俗化的審判官，這等下判斷之人頭腦果斷、行動快速，那飛跑的腿與快奔的腳，更成了魔鬼的工具，準備帶著他們的軀幹，去殘害教會裡的聖道跟從者。
四、能作管理
這不是指，能作管理的人家裡很富有，在社會有地位，能供應教會需要。而是指這等人能照顧別人看不到的地方，並不自我中心，所以能照顧教會中弱勢；他一定在私底下很有服務精神，不一定把服務經常掛在嘴上。他的服務也儘量能臨及眾人，當然他也知道，他的服務不可能因他一人就能臨及眾人，因此，他看重他的團隊，在這個意義上，他一定在團隊中瞻前顧後，又隱藏自己。
有福堂裡一定有這樣的人，而且還不只一個，所以受到關懷的人便多了起來。這樣的人管理自己，也管理有福堂裡的內隱團體。我們沒有小組教會式的管理，但仍有一群牧養者，在依聖道帶領及管理教會。
五、認識聖道
根據這段經文，執事附帶有的條件是，也可以成為傳道、講道、辯道同工，同時也可以有神蹟及奇事在事奉中伴隨。因此，執事可以像使徒一樣，但必須先認識聖道，參與關懷，這樣，才能傳道、講道、辯道。而辯道也一向是聖經傳統，庇哩亞教會賢於帖撒羅尼迦教會，便是執著了這樣的傳統（徒17:11 ）。
司提反能在民間行大奇事和神蹟（8）， 而且也能依聖道來與猶太教各地會堂飽學之士辯論耶穌是基督這真道（9），司提反後來還講道，從他的講章來看，他對舊約歷史能朗朗上口，而且以基督為中心去解說這歷史，說明猶太人殺了耶穌基督。這真是難能可貴，當然並不是所有執事也能有此恩賜。當司提反這樣講時，猶大層峰便聳動會眾用石頭打死他。
而事實上耶路撒冷教會，有傳道恩賜，根據聖經來傳講的執事，除了司提反（7:2-53）外還有腓利（8:26-40）。腓利也非常認識聖經真理，因為他與埃提阿伯太監講說福音時，是用耶穌基督來解明以賽亞書中的基督信息。司提及與腓利，這兩人一定是主的門徒，然而也有能力作使徒的工作，卻仍順服基督，願服使徒的權柄。不像當今教會，凡能力大、神蹟伴隨、能講道之人，便自立山頭，不服權柄了。這樣，根據基督教訓，最妙的道，是彼此相愛，彼此順服，最妙的道並不是只能為上主成就何樣的大事工；因為成就大事的主權在上主，人無法刻意為之。而司提反不久就殉道了，司提反一生沒有成就偉大事工，但他卻是偉大的事工的一部份。不是嗎？
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