我以《哥林多前書》第十二章講道的次數，多到我自己都數不清了。我在同工退修會上講過，在志工感謝餐會上講過，也曾在辦公室裡對著一位止不住哭泣、想知道自己是否重要的青少年講過。每一次，我說的內容都大同小異：教會就像一個身體。我們各有不同的恩賜；眼睛不能對手說：「我不需要你。」找到你的角色，盡你的本分，做好你該做的事。

所有這些話都是正確的，但幾乎也都顯得過於單薄。而這種單薄，就像一張大峽谷的明信片——就其所呈現的部分而言，確實足夠準確，但卻遺漏了大峽谷那種深度、令人眩暈的規模；它遺漏了當你站在邊緣，面對一個根本不在乎你是否準備好迎接它的神聖事物時，內心產生的那種神聖敬畏感。

多年來，我一邊宣講保羅關於教會本質所做出的最激進的主張，一邊卻把它簡化為一張張鼓勵人投入服事的勵志海報。這並不只是我個人的問題。這類說法在福音派信仰生活中無處不在。

我寫這篇文的目的是要論證——謹慎地，且站在我所深愛的改革宗傳統內——當保羅稱教會為「基督的身體」時，他的本意比我們所容許的理解要更加奇特、更加苛刻，也更加美麗。他不只是隨手使用一個大家都聽得懂的比喻；他是在提出真理主張——關於基督是誰、關於我們在祂裡面是誰，以及對於復活的上帝之子而言，透過「一群百姓」具體地臨在這個世界，究竟意味著什麼。

保羅對哥林多教會的信徒寫道：「就如身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。」(林前12:12)。基督也是這樣——保羅並沒有說「教會也是這樣」——如果這整段話只是類比修辭，他大可以那樣寫。但保羅指名道姓說的是「基督」。

事實上，他早在六章之前就已為這句話奠定了基礎。保羅指出淫亂之所以錯誤，並不是基於抽象的道德原則，而是關乎身體：「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？」(林前6:15)。然而，唯有當「基督的身體」不僅僅是個比喻時，這個論點才能成立。

從這段話裡得出的結論，再次強調「身體、肢體」絕非僅是比喻。「你們就是基督的身子，並且各自作肢體，」保羅如此總結(林前12:27)。他沒有說「你們像一個身體」，而是說「你們就是那個身體」。

加爾文在讀到以弗所書1:22-23時，寫下了一段足以讓我們震撼到停下來深思的話：「這是教會最高的尊榮：直到祂與我們聯合之前，神的兒子在某種程度上看自己仍是不完整的。」那位「充滿萬有」的神子，竟然在沒有教會的情況下，「在某種程度上」看自己是不完整的？

如果我們認真對待保羅的話，那麼基督徒之間的種族分裂將不再只是社會問題，而是「基督身體」的危機。在《以弗所書》第2章，保羅寫道，基督「將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆」。

其次，如果我們認真看待保羅的教導，那麼我們如何對待軟弱者，就成了我們關於「基督本身」的陳述。保羅並沒有說那些較軟弱的肢體「值得同情」，而是說它們「不可或缺」。沒有它們，身體就無法運作。

第三，保羅的話清楚表明，每一位基督徒本身已是教會的肢體。在這個「聚會看心情、委身可有可無」的時代，強調這一點也許能改變人們對地方教會的看法。

如果教會的所言所行真如保羅形容的那樣，那麼基督就從未離開我們。祂依然同在，依然擁有「身體」；而且，在祂那帶著某種「不顧一切的憐憫」的標誌性作為中，祂選擇透過這一群破碎卻忠心、既愚拙卻不斷在主日早晨與週三晚間現身的人之中、在醫院病房與晚餐桌旁，體現祂的臨在。

──Thomas Anderson（馬里蘭州富爾頓市恩典社區教會主責門訓的牧師）