記憶到醫治 在受傷世界行公義 (2026年08月12日)
【蔡育臻編譯】普世教協（WCC）合一、宣教與普世培育事工主任庫茲帕‧納爾萬巴（Kuzipa Nalwamba）牧師，7月30日在澳洲雪梨聯合神學院（United Theological College）主講2026年梅伊‧麥克勞德講座（May Macleod Lecture），以「從記憶到醫治：在受傷的世界中實踐公義、和解與合一」為題，探討集體創傷、結構性暴力與教會分裂下的醫治道路。
講座參考WCC與羅馬天主教會聯合工作小組「2025至2030年任務小組」的研究，納爾萬巴從聖經中的記憶（anamnesis）、公義（mishpat）、服事（diakonia）、和解（katallagē）與團契（koinonia）等概念，談論教會面對創傷的道路。她指出，記憶是把過去帶到現在的行動，教會必須記得奴役、戰爭、殖民與歧視，才能看見現今貧窮、流離失所、種族及性別不平等背後的歷史，辨認受害者、加害者及造成傷害的制度。她說，遺忘會掩蓋傷口，記憶若化為怨恨則會延長暴力循環；面對過去，記憶必須引向公義行動。
納爾萬巴表示，服事必須回應眼前需要，也要處理結構根源。教會除了餵飽飢餓者、安置難民、在戰區提供醫療，也要追問難民為何產生、戰爭如何形成、性別不平等為何持續，並處理使人失去尊嚴的制度。「沒有廉價的和解，沒有公義也不會有合一。」她說，公義包含揭露真相、修復傷害、扶助脆弱群體及重整不公平制度。
納爾萬巴以南非真相與和解委員會（Truth and Reconciliation Commission）為例，指出公開歷史真相有助社會面對種族隔離過往；若沒有賠償、土地改革、經濟公義與制度改革，真相可能只剩宣洩，歷史創傷仍會由後代承受，和解也不能在一次委員會或公開道歉後宣告完成。
納爾萬巴比較非洲班圖人與澳洲第一民族（First Nations）的世界觀，指出兩者都重視人、上帝、祖先、土地與受造界彼此連結。澳洲第一民族把土地視為與身分相連的神聖親屬，教會談論和解時，不能脫離殖民歷史、土地關係與第一民族的政治地位。她引用《發自內心的烏魯魯聲明》（Uluru Statement from the Heart）提出的發聲、條約、真相進程，表示教會應聆聽第一民族如何界定公義，由第一民族決定優先工作。
納爾萬巴提出「行動的禮儀」，呼籲神學教育者、教會與社群檢視自身在不公義中的沉默或共謀。她指出，梅伊‧麥克勞德的平信徒事奉精神提醒教會，照顧、包容與陪伴同樣是教會見證；教會應聆聽第一民族、制度暴力倖存者、難民及受生態破壞影響者的聲音，從慈善回應走向制度改革，提供沒有附帶條件的接待。納爾萬巴說，合一是koinonia，是不同教會在聖靈裡共享生命，並在共同使命中同行。（資料來源：WCC）
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