所有基督徒都該聆聽教宗對AI的看法 (2026年06月23日)
也許我們首要的危險並非AI會變得太像人類，而是人類將變得更像機器。
有時候，教宗也很懂得如何把幾條論綱釘在教堂大門上。
在教宗良十四發表的第一份通諭中，他闡明一個所有人都需要聆聽的信息——這是一場身為新教徒的我也可以欣然加入的抗議，一起反對當前科技菁英們所兜售的「烏托邦」。在這件事上，每一位基督徒都應當聆聽教宗的聲音，聽見他的警告，以及這背後的盼望。因為此刻所關乎的，是「靈魂」的真正意義。
在《偉大的人性》 (Magnifica Humanitas，又譯「頌揚上主的人」) 通諭中，教宗良十四主張，人工智慧 (以下簡稱AI) 的加速發展，不僅僅是一項技術發展或一場可預見的經濟危機，更是一場靈性與文明的考驗，迫使我們直面「究竟何謂人類」這個問題。而教宗正確地警告人們，真正的危險與其說是AI會變得太像人類，倒不如說是人類將變得越來越像機器。
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這份通諭指出，現代社會正日益受到一種「技術官僚範式」(technocratic paradigm) 的形塑，這種思維將效率、控制、最佳化和權力置於人類尊嚴之上：把人類降低為功能性的存在，把人際關係降格為系統運作機制。
教宗良十四借用聖經中「巴別塔」與「尼希米重建耶路撒冷」的對照，跳出「科技是好的」或「科技是壞的」這種過度簡化的二分法，轉向探討科技可能走上的兩條路：一條通向宰制、同質化與去人性化/非人化 (dehumanization)；另一條則通向團契 (共融)、團結互助及重新找回人性。他也洞察到推動人類朝著「後人類」(posthuman) 道路奔去的深層動力——在這種觀念裡，脆弱、依賴、奧祕，甚至「人格」(personhood) 本身，都被視為需要透過工程技術消除的問題。
教宗這番話一出，立刻遭到一些人的輕蔑與反對——對他們而言，最符合自身利益的做法，就是將這些問題暫時擱置不談，直到經濟體系、全球安全與人們的日常生活都無可挽回地被捲入一場放任自由的AI軍備競賽之中。但這場競賽的規模與影響力，很可能遠遠超過核武擴散所帶來的後果。畢竟，核武器無法設計出其他核武器。美國內政部長伯格姆 (Douglas Burgum) 在一次電視訪談中甚至表示，教宗良十四發表的這番言論並不是「教宗職責的一部分」。
身為一名新教徒，我當然與天主教弟兄姊妹在某些議題上存在深刻分歧，例如耶穌應許將教會建造在「這磐石上」(太16:18) 是否意指從彼得開始傳承、延續不斷的教會體系。但我們無疑都能認同：在「何謂上帝」及「何謂人」等議題上更有發言權的至高權威，絕不是美國內政部長這個職位。
然而，伯格姆所代表的，正是華盛頓對矽谷的順從與遷就。這種配合有一部分確實出於現實考量，畢竟關於AI的問題有其複雜面。假設美國國會採取最極端的做法，全面禁止AI，那就如同當年主張「禁止核能」一樣；後者並不會讓這世界實現無核化，反而可能使美國及其盟友暴露在擁有核武的敵對國家威脅之下——尤其是中國和俄羅斯。此外，華盛頓的官員們也深知，全球經濟如今正脆弱而不穩定，而支撐著這個搖搖欲墜局面的，很可能正是AI產業。
矽谷人士指出了許多我們確實應當懼怕的問題，但接著又主張，唯一的出路就是把幾乎不受限制的權力交給那些足夠聰明、能靠創新帶領人類走向未來的人。按照他們的說法，即便科技進步帶來巨大的貧富差距、潛在的大規模失業，或人們心理與精神層面的退化，也都只是進步所必須付出的代價。如果這些問題真的發生了，我們到時候再想辦法解決就是了。又或者，我們可以請機器替我們想出解決辦法。
更令人不安的是，那些我們被告知應當信任的「聰明人」——那些科技菁英——在許多情況下，對任何「無法被量化和消費」的人性面向，都展現出一種令人毛骨悚然的冷漠。他們當中有些人在個人生活中展現出一種詭異的烏托邦傾向：試圖透過將大腦上傳到雲端來追求永生，或藉由接受年輕人的輸血來延緩衰老、重獲青春。然而，也有一些人展現出同樣令人不寒而慄的反烏托邦心態：為自己建造精密的避難碉堡，以備萬一自己所奉行的「動作快，搞砸也沒關係」信條 (move fast and break things) 最終真的快到摧毀一切時。
教宗教宗良十四使用的巴別塔意象，恰好點出這種現象的核心。畢竟《創世記》告訴我們，巴別塔計畫是建立在兩種心理衝動之上的。第一種是烏托邦式的衝動：「為要傳揚我們名」(創11:4)，因人類渴望榮耀與自我高舉 (擺脫身為受造物的限制，成為像神一樣的存在)；第二種則是反烏托邦式的衝動：「免得我們分散在全地上。」這兩種衝動是交織著「驕傲」與「恐懼」的古怪混合體。
諷刺的是，聖經敘事其實並沒有否認科技的可能性。在《創世記》中，上帝的智慧甚至在某種程度上認同這些建造高塔的「史前科技菁英」對自身能力的判斷：「如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了」(創11:6)。因此，上帝變亂他們的語言 (等同於破解他們的演算法？)，就像當年將人類逐出伊甸園一樣，並非出於憤怒的報復，而是一種憐憫的行動。
我們的科技雖已進步至如今，但人類的天性並沒有進化到足以擺脫這些古老而深刻的恐懼：對死亡、軟弱、依賴、自身的有限性，以及被遺忘的恐懼。巴別塔的故事，終究不是一個因人類過於自大而墜落的伊卡洛斯 (Icarus) 神話；它與其說是關乎傲慢，不如說是關乎恐懼。巴別塔描繪的是人類試圖獲得全面掌控：在一個令人感到危險及孤獨的世界裡，藉著創造更大的力量和更緊密的共同體 (community) 來尋求安全感。
我們如今正處於一個「巴別塔時刻」。
問題不在於人類有能力創造人工智慧；問題在於，我們竟然在還沒弄清楚「人究竟是什麼」這個問題以前，就著手創造人工智慧。我們其實甚至連已經出現將近20年的智慧型手機及社群媒體時代，都還沒有在心理層面做好充分準備來參與；事實上，相較於AI未來可能帶來的變革，智慧型手機的科技革命頂多只能算是發明輪子的層級，連太空站都稱不上；而即使只是這樣程度的科技變革，我們至今仍對於該如何生活在這個時代感到迷惘。
事實上，我們現在甚至正掙扎著以「像個人類」的方式犯罪，而不是以「像個機器人」的方式犯罪。正如《Axios》雜誌幾週前指出的，青少年的性行為和飲酒率如今已大幅下降，賭場的人潮也遠不如從前。這本該是件好事，我們本應認為這值得慶祝——直到我們深究這些現象背後的「原因」並不是因為貞潔、忠誠和節制等美德重新興起。
相反地，那些「發生在人與人連結」中的惡習 (雖然本身已足夠糟糕)，如今正被「發生在孤立狀態中」的惡習所取代，而且後者的情況甚至更嚴重。性關係被色情內容所取代；酒吧裡與朋友相聚的歡樂時光，被獨自吸食大麻所取代；撲克牌桌被線上博弈所取代。那些充滿激情、衝動、帶著動物性本能的人類惡習，正逐漸被冷冰冰、機械化的惡習所取代；而這絕不是「道德復興」的結果。然而，矽谷告訴我們，解決之道竟然是朝著現有的方向更快速地前進——但對於我們要去向何方、又是誰在引領我們前行，則更少去思考。
然而，基督教對現實的理解卻截然不同。上帝的形象 (imago Dei) 並不能被簡化為某個可以被複製的能力——無論是智力、決策能力，甚至語言能力；雖然這些都是上帝形象的重要面向，但它們都不足以單獨構成上帝的形象。而「人之所以為人」包含著不可分割的整體性。這種整體性無法被切割成一個個可被分析的零件，更不可能被那些無形無體、僅由基本元素組成的力量所複製。
道 (Logos) 並不是演算法；那創造萬物並維繫萬物的「道」，其本質是團契/共融 (「道與神同在」) 、位格 (「道就是神」)，以及道成肉身 (「道成了肉身，住在我們中間」) ——如《約翰福音》第一章所說。
如果我們連這些真理最基本的意義都無法理解，那麼我們就無法真正妥善地面對AI時代——即使我們永遠無法完全領會其中榮耀的豐盛與深度 (林後13:12)，但至少要有最基本的認知。
我們也需要記得，巴別塔的故事並非《科學怪人》的故事。這個故事並未以恐怖悲劇收場。人類的分散並不是最終結局，而是個開始。在這一切之後，有一個人被告知：「要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」(創世記12:1)，「他出去的時候，還不知往哪裡去」(希伯來書11:8)。然而這位孤身上路的人，一遍又一遍地聽見自己的名字被呼喚。他被親自地、以位格對位格的方式呼召。而他沒有倚靠任何高超技術、掌控前路或任何自身的能力來回應這個聲音。他僅僅說：「我在這裡。」(創22:11)
巴別塔最終導向了那個呼召。而那個呼召建立在一個應許之上。那個應許降生在人類技術所製造的馬槽之中，死在一種人類技術所打造的刑具上，又從人類技術所鑿成的墳墓裡走了出來。而這個應許有人的名字、有人的身體，也有人的聲音。正如彼得所說：「匠人所棄的石頭，已做了房角的頭塊石頭。」但祂所建造的，不是人手所能造出來的 (彼前2:4-5、7)。
在這個新的機器時代裡，我們無法確切知道每一步該怎麼走。但我們知道該如何開始。我們知道，要記得那位曾經呼喚「亞當，你在哪裡？」的聲音，正是如今替我們說出「我在這裡」的同一個聲音。
基督徒之間也許有許多不同之處；我們的團契/共融也分散在各種不同宗派和傳統之中。但每隔一段時間，總會有人挺身而出，提醒我們上帝的「神性」與人類的「人性」；以及這兩者如何在耶穌基督這一位格裡得以結合。這樣的信息向來聽起來有些奇怪，而在即將到來的時代裡，它聽起來只會更加奇怪。但當談及AI時代最核心的問題時，我們知道教宗良十四是對的，那些科技菁英都錯了。
Russell Moore為本刊 (Christianity Today) 特約編輯兼專欄作家，同時也是本刊播客節目《Russell Moore Show》的主持人。
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也許我們首要的危險並非AI會變得太像人類，而是人類將變得更像機器。
我們面對AI的挑戰之所以手足無措，也許是因為我們不夠了解「人類」究竟是什麼。
無法讓「道」成為「肉身」的AI，也可能誤導基督徒那些它所無法理解的真理。
身為受託管理世界的人，基督徒的責任是竭力引導AI，使其成為能反映上帝形象的美善技術。
基督徒仍然緊緊抓住一個事實：「主並沒有離棄我們。」
透過青年組織、心理諮商、營隊與另類學習社群，基督徒陪伴著那些掙扎中的青少年。
在苦難之中，我們與上帝發展出一種「若不經歷苦難就無法擁有的」關係。
雖然上帝既智慧且全知，但祂仍邀請我們禱告。
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