上帝恨惡家暴 在「我恨惡離婚」經文的前後，上帝還說了其他話。 (2024年06月25日)
(作者 CHAD ASHBY)「我從未主動建議或囑咐人們離婚。身為福音的傳道人，我怎麼能這樣做呢？聖經清楚地表明上帝看待離婚的方式。我不只一次諮商並幫助女性離開施暴的丈夫。」——佩奇·帕特森（Paige Patterson）
我也是美南浸信會的一員，雖然我尊重帕特森和我有不同的想法，但我想，他的觀點其實是美南浸信會牧師之間的主流意見。帕特森拒絕接受家暴是對婚姻盟約的破壞，讓受暴的妻子不得不繼續留在家暴的婚姻中。但家暴的發生有週而復始的循環現象，即使牧師、諮商師和維護受害者權益的人有意進行幫助及干預暴行，受暴者仍常因恐懼自己「孤立無援、經濟拮据、單親扶養孩子、被暴力報復」等一系列難以越過的高山，最終選擇回到暴力的家裡。
全球各地皆有女性和兒童受到丈夫及父親的壓迫。美國疾病管制與預防中心2011年對12000多名女性進行的一項調查顯示，22%的美國女性曾遭受親密伴侶嚴重的肢體暴力。也就是說，全美國每四名女性中就有一人曾遭受「嚴重」的肢體壓迫。也有14%的男性在其一生中曾遭受家暴。這就是為什麼牧師們必須抗拒以簡單粗暴的方式回應家暴。帕特森牧師堅持說：聖經清楚地表明上帝如何看待離婚。是的，這是事實沒錯。
證據A：瑪拉基書2:16a—「耶和華以色列的神說：『休妻的事⋯⋯都是我所恨惡的。』」
然而，聖經同樣清楚地表明上帝如何看待家暴和壓迫人的行為。
證據B：瑪拉基書2:16b— 「耶和華以色列的神說：『以強暴待妻的人，都是我所恨惡的。所以當謹守你們的心，不可行詭詐。這是萬軍之耶和華說的。』」
所以現在，讓我們一同謹守我們的心，以免我們加入行詭詐之人的作為。
1.上帝會粉碎所有壓迫者。
以色列人出埃及是舊約的關鍵事件：他們從壓迫中被解救。法老對以色列人冷酷的奴役（出1:13）直接導致埃及遭受可怕的災難。我們甚至看到法老王心硬及暴力行徑的循環：他感到悔恨並承諾改革，但這一切只是為了加強他的控制力。最終，上帝將法老和他的軍隊擊敗在祂審判的城牆之間。如果任何施暴者想知道上帝如何看待他們，他們只需要看看法老的命運。
更重要的是，上帝並不偏待人（徒10:34）。上帝對祂子民中暴力對待他人的行徑同樣惱怒。請讀一讀先知以賽亞和耶利米的文字。上帝明確地告訴祂的子民祂審判的原因：壓迫和暴力（賽10:1-4、30:12-14；耶6:6-8、9:6-11）。耶和華將祂的子民從奴役中解放出來，賜給他們一個名副其實的伊甸園，這片土地上結滿了兄弟之情的美麗果實。然而，以色列卻把應許之地變成新的埃及。只是這一次，上帝的子民成爲了壓迫者：
耶和華必審問他民中的長老和首領說：「吃盡葡萄園果子的就是你們，向貧窮人所奪的都在你們家中。」主萬軍之耶和華說：「你們為何壓制我的百姓，搓磨貧窮人的臉呢？」
耶利米在面對約雅敬王時毫不諱言：「唯有你的眼和你的心專顧貪婪，流無辜人的血，行欺壓和強暴。」（耶22:17）。他告訴國王，上帝會用他的屍體向全世界表明祂對聖山上發生的暴行的感受：「他被埋葬，好像埋驢一樣，要拉出去扔在耶路撒冷的城門之外。」（耶22:19）。
當牧師很快就勸導家暴的婚姻尋求和解時，主說：他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說「平安了！平安了！」，其實沒有平安。（耶6:14）。任何施暴者從基督的傳道人那裡聽到的核心信息應該是：主在永恆裡的忿怒正炙熱地灼燒那些施暴和壓迫人的人。他們的暴力並沒有逃過那位宣稱「申冤在我，我必報應」的神的注視（羅12:19）。充分地展現上帝公義的第一步，是讓恰當的專業人員適時介入。
在家暴的情況下，牧師所能做的最沒有愛的事，就是透過提供廉價的恩典來減輕上帝懲罰的嚴厲性。也許上帝會讓施暴者真正地悔改，但除非這樣的罪行在永恆的造物主熊熊燃燒的怒火面前被判為有罪，這種悔改永遠不會發生。只有在那時，施暴者才準備好接受十字架上的饒恕。
而受暴婦女應從「基督的傳道人」那裡聽到的重要信息是：我們的主是弱者的保護者。祂是我們的波阿斯，是溫柔、仁慈、剛強的救贖主，祂為我們展開保護之翼（路得記2:12）。就像拿俄米對路得說的話那樣，教會的聲音應該明確地呼喚那位脆弱的女子來到耶穌基督的身邊：「我的女兒，妳和他的使女一起出去是件好事，免得妳在別的地方受到攻擊」（路得記2:22）。我們應透過為受害者提供支持團隊、諮商師和各種資源來使這樣的「安全處」成為可能，一同幫助她面對未來各種艱難的選擇。
2. 耶穌反對以離婚「作為壓迫人」的方式。
這份對受壓迫者和受暴者的愛護之心深刻地體現在《登山寶訓》的開場白：「虛心的人有福了！因為天國是他們的」（太5:3）。在後面的經文裡，當我們聆聽耶穌關於離婚的教導時，我們踏入了這個祝福之門。
在登山寶訓中，耶穌擊碎人們自以為義的堡壘。祂用律法摧毀那些想靠律法稱義的人。祂來是要成全律法，將律法帶進我們的內心：
又有話說：「人若休妻，就當給她休書。」只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她做淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。
那些想為自己的離婚辯護的人說：「摩西的律法說我可以離婚」，耶穌回答：「沒錯。但如果你這樣做了，她和她再嫁之人的姦淫罪將記在你在上帝面前的帳上，而不是他們的帳上」——這就是耶穌當耶穌說「（提出離婚者）叫她做淫婦了」的意思。耶穌教誨的核心並非將受暴的女性困在婚姻內，反而是困住那些冷酷的、把妻子當成撲克牌玩弄的施暴者。
這種對基督教誨的解讀並非我一個人的觀點。約翰·加爾文（John Calvin）同樣直言不諱地說：
那個拋棄妻子的男子，給她一張離婚證書，以法律為幌子庇護自己：但婚姻的紐帶太神聖了，不能隨意，或更確切地說，不能根據人的放肆快感而解除。⋯⋯那個不公義且非法地拋棄上帝賜給自己的妻子的男人，合理地被定罪，因為他將自己的妻子賣給他人。
稍後，在馬太福音第19章的後面，耶穌回應了一個過分的問題：「人無論什麼緣故都可以休妻嗎？」祂知道聽眾的心腸都很硬，所以祂正面對付他們的罪：「⋯⋯所以神配合的，人不可分開⋯⋯我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了（太19:6, 9）」。耶穌再一次將沒心沒肺的人置於律法的譴責下——這次是因著他們的姦淫之心。
「我從未主動建議或囑咐人們離婚。身為福音的傳道人，我怎麼能這樣做呢？聖經清楚地表明上帝看待離婚的方式。我不只一次諮商並幫助女性離開施暴的丈夫。」——佩奇·帕特森（Paige Patterson）
我也是美南浸信會的一員，雖然我尊重帕特森和我有不同的想法，但我想，他的觀點其實是美南浸信會牧師之間的主流意見。帕特森拒絕接受家暴是對婚姻盟約的破壞，讓受暴的妻子不得不繼續留在家暴的婚姻中。但家暴的發生有週而復始的循環現象，即使牧師、諮商師和維護受害者權益的人有意進行幫助及干預暴行，受暴者仍常因恐懼自己「孤立無援、經濟拮据、單親扶養孩子、被暴力報復」等一系列難以越過的高山，最終選擇回到暴力的家裡。
全球各地皆有女性和兒童受到丈夫及父親的壓迫。美國疾病管制與預防中心2011年對12000多名女性進行的一項調查顯示，22%的美國女性曾遭受親密伴侶嚴重的肢體暴力。也就是說，全美國每四名女性中就有一人曾遭受「嚴重」的肢體壓迫。也有14%的男性在其一生中曾遭受家暴。這就是為什麼牧師們必須抗拒以簡單粗暴的方式回應家暴。帕特森牧師堅持說：聖經清楚地表明上帝如何看待離婚。是的，這是事實沒錯。
證據A：瑪拉基書2:16a—「耶和華以色列的神說：『休妻的事⋯⋯都是我所恨惡的。』」
然而，聖經同樣清楚地表明上帝如何看待家暴和壓迫人的行為。
證據B：瑪拉基書2:16b— 「耶和華以色列的神說：『以強暴待妻的人，都是我所恨惡的。所以當謹守你們的心，不可行詭詐。這是萬軍之耶和華說的。』」
所以現在，讓我們一同謹守我們的心，以免我們加入行詭詐之人的作為。
Grace Community Church處理家暴案時無視教會長老對「行公義」的呼籲
Grace Community Church處理家暴案時無視教會長老對「行公義」的呼籲
在知名牧師約翰·麥克阿瑟（John MacArthur）的教會，尋求聖經諮商的女性表示，她們擔心自己試圖得到家暴保護的行為會受到教會的懲處。教會一位前領導人盼望教會能在這樣的錯誤中有所改變。
KATE SHELLNUTT
1.上帝會粉碎所有壓迫者。
以色列人出埃及是舊約的關鍵事件：他們從壓迫中被解救。法老對以色列人冷酷的奴役（出1:13）直接導致埃及遭受可怕的災難。我們甚至看到法老王心硬及暴力行徑的循環：他感到悔恨並承諾改革，但這一切只是為了加強他的控制力。最終，上帝將法老和他的軍隊擊敗在祂審判的城牆之間。如果任何施暴者想知道上帝如何看待他們，他們只需要看看法老的命運。
更重要的是，上帝並不偏待人（徒10:34）。上帝對祂子民中暴力對待他人的行徑同樣惱怒。請讀一讀先知以賽亞和耶利米的文字。上帝明確地告訴祂的子民祂審判的原因：壓迫和暴力（賽10:1-4、30:12-14；耶6:6-8、9:6-11）。耶和華將祂的子民從奴役中解放出來，賜給他們一個名副其實的伊甸園，這片土地上結滿了兄弟之情的美麗果實。然而，以色列卻把應許之地變成新的埃及。只是這一次，上帝的子民成爲了壓迫者：
耶和華必審問他民中的長老和首領說：「吃盡葡萄園果子的就是你們，向貧窮人所奪的都在你們家中。」主萬軍之耶和華說：「你們為何壓制我的百姓，搓磨貧窮人的臉呢？」
耶利米在面對約雅敬王時毫不諱言：「唯有你的眼和你的心專顧貪婪，流無辜人的血，行欺壓和強暴。」（耶22:17）。他告訴國王，上帝會用他的屍體向全世界表明祂對聖山上發生的暴行的感受：「他被埋葬，好像埋驢一樣，要拉出去扔在耶路撒冷的城門之外。」（耶22:19）。
當牧師很快就勸導家暴的婚姻尋求和解時，主說：他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說「平安了！平安了！」，其實沒有平安。（耶6:14）。任何施暴者從基督的傳道人那裡聽到的核心信息應該是：主在永恆裡的忿怒正炙熱地灼燒那些施暴和壓迫人的人。他們的暴力並沒有逃過那位宣稱「申冤在我，我必報應」的神的注視（羅12:19）。充分地展現上帝公義的第一步，是讓恰當的專業人員適時介入。
在家暴的情況下，牧師所能做的最沒有愛的事，就是透過提供廉價的恩典來減輕上帝懲罰的嚴厲性。也許上帝會讓施暴者真正地悔改，但除非這樣的罪行在永恆的造物主熊熊燃燒的怒火面前被判為有罪，這種悔改永遠不會發生。只有在那時，施暴者才準備好接受十字架上的饒恕。
而受暴婦女應從「基督的傳道人」那裡聽到的重要信息是：我們的主是弱者的保護者。祂是我們的波阿斯，是溫柔、仁慈、剛強的救贖主，祂為我們展開保護之翼（路得記2:12）。就像拿俄米對路得說的話那樣，教會的聲音應該明確地呼喚那位脆弱的女子來到耶穌基督的身邊：「我的女兒，妳和他的使女一起出去是件好事，免得妳在別的地方受到攻擊」（路得記2:22）。我們應透過為受害者提供支持團隊、諮商師和各種資源來使這樣的「安全處」成為可能，一同幫助她面對未來各種艱難的選擇。
2. 耶穌反對以離婚「作為壓迫人」的方式。
這份對受壓迫者和受暴者的愛護之心深刻地體現在《登山寶訓》的開場白：「虛心的人有福了！因為天國是他們的」（太5:3）。在後面的經文裡，當我們聆聽耶穌關於離婚的教導時，我們踏入了這個祝福之門。
在登山寶訓中，耶穌擊碎人們自以為義的堡壘。祂用律法摧毀那些想靠律法稱義的人。祂來是要成全律法，將律法帶進我們的內心：
又有話說：「人若休妻，就當給她休書。」只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她做淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。
那些想為自己的離婚辯護的人說：「摩西的律法說我可以離婚」，耶穌回答：「沒錯。但如果你這樣做了，她和她再嫁之人的姦淫罪將記在你在上帝面前的帳上，而不是他們的帳上」——這就是耶穌當耶穌說「（提出離婚者）叫她做淫婦了」的意思。耶穌教誨的核心並非將受暴的女性困在婚姻內，反而是困住那些冷酷的、把妻子當成撲克牌玩弄的施暴者。
這種對基督教誨的解讀並非我一個人的觀點。約翰·加爾文（John Calvin）同樣直言不諱地說：
那個拋棄妻子的男子，給她一張離婚證書，以法律為幌子庇護自己：但婚姻的紐帶太神聖了，不能隨意，或更確切地說，不能根據人的放肆快感而解除。⋯⋯那個不公義且非法地拋棄上帝賜給自己的妻子的男人，合理地被定罪，因為他將自己的妻子賣給他人。
稍後，在馬太福音第19章的後面，耶穌回應了一個過分的問題：「人無論什麼緣故都可以休妻嗎？」祂知道聽眾的心腸都很硬，所以祂正面對付他們的罪：「⋯⋯所以神配合的，人不可分開⋯⋯我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了（太19:6, 9）」。耶穌再一次將沒心沒肺的人置於律法的譴責下——這次是因著他們的姦淫之心。
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整個問題的關鍵點在於，耶穌關於離婚的所有教導，都是針對那些在沒有離婚理由的情況下用律法袒護自己的人。在馬可福音第10章中，耶穌明確指出，全人類——無論男女——都有責任維護自己的婚姻誓言：「凡休妻另娶的，就是犯姦淫辜負他的妻子；妻子若離棄丈夫另嫁，也是犯姦淫了。」（可10:11-12）。
3. 保羅澄清關於基督徒的婚姻教導。
在哥林多前書第7章中，保羅直接引用耶穌的教導：「至於那已經嫁娶的，我吩咐他們——其實不是我吩咐，乃是主吩咐說：妻子不可離開丈夫⋯⋯丈夫也不可離棄妻子」（林前7:10-11）。同樣的，他命令基督徒即使與未信主的配偶也要建立美滿的婚姻。然而，保羅寫道：「倘若那不信的人要離去，就由他離去吧！無論是弟兄，是姐妹，遇著這樣的事都不必拘束，神召我們原是要我們和睦。」（林前 7:15）。這與耶穌所做的讓步如出一轍。雖然基督徒永遠不應該主動破壞婚姻盟約，但他們可以承認配偶確實破壞了婚姻盟約——無論是透過不道德的性行為還是遺棄。
如果非信徒能與信主的配偶維持婚姻關係，這對他們是有益的。保羅解釋說：「你這做妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？你這做丈夫的，怎麼知道不能救你的妻子呢？（16節）」然而，有些人對這段經文做出災難性的解釋：以「罪惡感」迫使妻子忍受帕特森牧師所稱的「非傷害性的輕微家暴（或經濟上的暴力、辱罵、任何其他類型的暴力）」，好似她們丈夫在永恆裡的命運取決於她們能否堅持下去。但若上帝要拯救這位施暴的配偶，祂完全能在不傷害、降低祂心愛的女兒人性尊嚴的情況下做到。
給予智慧的諮商的重要性
在此，我有必要澄清一下「諮商、輔導（counsel）」一詞的意思。諮商並不意味著告訴一個人應該怎麼做。我認為，恰當的諮商是為ㄧ個人提供所有符合上帝榮耀的選項，幫助他做出最明智的選擇。
當一位牧師堅持基督徒不能離婚時，他正是以耶穌和保羅都沒有做的方式限制一位脆弱的女性的選擇。僅僅因為牧師自己希望每一段破裂的婚姻都能和好，並不意味著他有權力施壓於這位女性，動用自己的屬靈權柄為她們做決定。若一位女性願意承受丈夫不道德的性行為、暴力或遺棄，選擇為自己的婚姻而戰，這是一種英勇、謙卑的福音之愛的表現。然而，這必須是她自願做出的選擇。當她的離婚有聖經上的理由時，讓ㄧ位女性「因為選擇離開已破碎的婚姻盟約」而有罪惡感，是教牧責任上的失職。保羅說得非常清楚：她不是（婚姻的）奴隸。
根據聖經，家暴是離婚的理由嗎？也許這一題我們應該問問上帝。畢竟，祂也曾離過婚：「背道的以色列行淫，我為這緣故給她休書休她。我看見她奸詐的妹妹猶大還不懼怕，也去行淫。」（耶3:8）。這裡所謂的「姦淫的行為」是什麼樣子呢？是：並且你的衣襟上有無辜窮人的血（耶2:34）。這個生動的畫面呈現了強者透過壓迫、經濟奴役、賄賂、暴力和嚴重的不公義踐踏弱者的方式。如果耶和華因為與祂立約的子民暴力對待弱者而將他們休掉，那對那些信靠上帝和救主耶穌的人而言，這肯定也是他們合理離婚的理由，因為祂必定關顧這些虛心的人（poor in spirit）。
但怎樣算是家暴的行徑呢？我會如此形容：當一段婚姻從一段「關係」變成一種「奴役」時，就是家暴。婚姻的目的是要反映基督和教會的關係（弗5:32）。然而，當我們見到的畫面開始更像法老和以色列人的關係時，問題就很嚴重了。一位被毆打、辱罵、與朋友隔絕和/或財務上孤立無援的女性不再是位妻子，而是個奴隸。我們也許很難辨識什麼樣的程度算是家暴，這也是為什麼牧師絕對必須讓其他專業的諮商師、執法人員及為受害者奔走的人一同面對這件事。
在任何情況下，離婚都是個痛苦的現實。身為基督徒，我們相信饒恕的力量，我們相信在基督耶穌裡的和好，我們也曾見證福音扭轉糟糕的婚姻的力量，但最終，基督徒必須是個在乎「拯救人」勝過「拯救婚姻」的人。
查德·阿什比（Chad Ashby）是南卡羅來納州紐伯里學院街浸信會的牧師，也是LifeBridge.的主席。他畢業於美南浸信會神學院和格羅夫城學院。他定期在 After+Math上發表文章。
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