在分裂的時代，我們需要更多地談論「敵人」 這聽起來有違直覺。但我們有基於聖經和文化上的理由相信這一點。 (2023年11月27日)
在現今的時代，基督徒比以往還少談論我們的「敵人」。
雖然你的感覺可能並非如此。畢竟在公開的場合裡，包括在教會內部，充斥著內訌、互相攻擊、指責及惡言相向，這種情況既悲傷且具破壞性。誹謗和挖苦在許多圈子裡已成為常態。因此，在這個充滿紛爭和分裂的時代，思考並談論關於我們的敵人，聽起來似乎是我們最不需要做的事。
然而事實恰恰相反，原因有二。第一個是聖經裡的原因：聖經裡關於仇敵的論述非常清晰且頻率很高，包括明確敦促我們應效仿的應對方式。第二個原因是文化層面的：對於究竟誰才是上帝的仇敵，以及教會應如何應對這些仇敵的困惑，讓基督徒更有可能相互攻擊。
先從聖經的論點入手。聖經裡有大約400處提到「敵人」或「仇敵們」等詞彙。（相比之下，這大約是「恩慈」和「恩典」出現的頻率的兩倍）。誠然，這些例子裡有許多與以色列的政治或軍事對手有關，但這些對手已不復存在。但也有些例子指的是那些愛世界、恨十字架、恨教會的人（雅各書4:4；腓立比書3:18；啟 11:5、12）。
許多聖經經文談到彌賽亞的工作，祂將「得著仇敵的城門」（創世紀22:17），同時，耶穌和整本新約聖經裡最常引用的經文說，彌賽亞將坐在上帝的右邊，直等到祂的仇敵都成為祂的「腳凳」（詩篇 110:1）。顯然，粉碎祂的敵人是基督任務的核心特徵。畢竟這是與基督有關的第一則預言，早在伊甸園時期就提及（創世紀3:15），並且舊約聖經也以不少關於粉碎敵人頭顱的故事來預示基督的行動，包括西西拉、亞比米勒、大袞（神廟）和歌利亞的故事。
更難避開的是，使徒們敦促教會禱告並吟唱詩篇（弗5:19），但詩篇裡充滿了從我們的敵人那裡獲得拯救及將其毀滅的禱告。除非我們打算像湯瑪斯·傑佛遜所編輯的聖經那樣，用剪刀把這些經文剪掉，否則我們就需要找到理解並以這些經文來禱告的有意義的方式。畢竟，即使是詩篇第23篇，這首最平和、最綠意盎然、最受歡迎的詩篇，裡面也包含了「在我敵人面前」（23:5）擺上一張桌子。
我們需要問的是：在愛我們的敵人的同時禱告「敲碎惡人的牙齒」（詩3:7；馬太福音5:44）是什麼樣的畫面？我們是否禱告上帝推翻像伊斯蘭國（ISIS）這樣的組織，或像普丁這樣的暴君？粉碎魔鬼及其一切作為？為耶穌平反？消滅我們的罪？在審判日消除一切罪惡？還是以上皆是？
我們目前的文化背景使得理解聖經對「敵意」的看法變得愈發重要。而這裡有個奇特的悖論（paradox）。隨著現代西方人越來越不相信「魔鬼（devil）」的存在，我們也越來越傾向視彼此為魔鬼。（正如Tom Holland和Alec Ryrie等歷史學家所指出的，我們提及魔鬼時，常常想到的是希特勒、納粹或大屠殺，而不是撒旦、惡魔或地獄，在其他情境裡也大致如此，我們想到的是人類）。
這些趨勢是相互關聯的。我們心知肚明，激進的邪惡是存在的，因此，如果我們不清楚誰是我們的敵人，我們就會傾向視任何人、事、物為我們的敵人。我們之中多數的人都避免使用敵人或惡人這樣的詞語，而更喜歡用誹謗、咒罵、唾棄和中傷性的概括詞彙來形容他們。但是，即使與「敵意」相關的詞彙消失了，充滿敵意的感受卻不會消失，任何曾經為某人的墮落/失敗而欣喜（或因某人的成功而怨嘆）的人都深能體會。
解決敵意的惡行循環的一個方法，就是更清楚地認識到誰才是我們真正的敵人。罪、死亡、世界、肉體、魔鬼：這些都是基督來到世上擊潰的敵人。這些仇敵在我們身上作祟，就像它們在我們不喜歡的人身上作祟一樣。但我們是因著憎恨瑪門（金錢）所以有辦法愛年輕的財主；我們因著憎恨偶像崇拜才有辦法愛以弗所人、倫敦人和紐約人。因為我們戰場的對面是邪惡的屬靈力量，而非血肉之軀（以弗所書6:12）。
「每個群體裡都有一個魔鬼，」我記得幾年前一位滿有智慧的牧師說。「因此，我們的群體也可能是魔鬼。」
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