當耶穌的門徒更愛跟AI聊天

上帝確實能透過AI引用的經文向你說話，但「獲取的便利性」並不等同於「使生命蛻變的領悟」。

「信奉天經的百姓」(People of the Book) 是《古蘭經》對猶太教徒和基督徒的稱呼，而這兩個群體也大多欣然視這稱呼為一種榮譽徽章。基督徒身為基督身體的一份子，是由那位道成肉身的「聖言」(Word) 所構成的群體。然而，我們之所以借用這個來自伊斯蘭的稱呼，是因為它點出了另一項真理：教會乃是一個以其獨特的「讀經操練」為特徵的群體。

如果某些AI熱衷者的預言成真，下一個興起的宗教或許會戲稱基督徒為「信奉聊天機器人的百姓」(People of the Chatbot)。在那個想像中的未來裡，我們會向符合自己教派傳統的機器人請教教義或倫理問題；我們會聆聽AI生成的講道，並向那些永遠在線、隨時待命的機器牧者尋求輔導。

我們使用何種技術來學習神學真理，究竟有何重要差異？如果最終獲得的知識是一樣的，那麼向聊天機器人提問，和閱讀一本書又有什麼差別？

要回答這個問題，我們可以首先意識到這一點：書籍本身就有可能以ㄧ種私人、個人化商品的方式來呈現聖經，而不是上帝百姓應當一同研讀的聖言 (Word)。而如果這種風險都能出現在紙本聖經上了，那在聊天機器人身上，這種危險只會更加嚴重。

例如，從美國總統傑佛遜 (Thomas Jefferson) 編纂的「傑佛遜版本聖經」(移除聖經所有超自然現象與神蹟的記載)，到強調環保的《綠色聖經》(The Green Bible) 的出現，印刷技術使人們能夠把聖經包裝成一種個人消費的商品，而不再是教會群體閱讀的公共經卷。正如《美國愛國者聖經》(的廣告文案所言：「從未有任何聖經版本，像這本一樣如此精準地切中熱愛我們國家之人的屬靈需求。」

但上帝的話語絕非針對某特定消費族群的「商品」。上帝確實會對我們個人說話，但祂的話語不會一味地迎合我們的喜好，而是要叫我們知罪、挑戰我們，好叫我們眾人都能蛻變，逐漸形塑成祂的形象 (哥林多後書3:18)。

基督徒AI公司Gloo似乎認為，只要加入額外的訓練資料，確保聊天機器人的回答符合聖經且準確無誤，就能將聊天機器人「受洗歸主」。但如果我們與聖經互動的方式，僅僅淪為「擷取符合自己當下心境、偏好的字句或主題」，我們將會失去調整自己的心靈、使其被聖經敘事塑造的契機。(編按：本刊事實上與Gloo有所關聯，包括共同的董事會成員、廣告與資產交易、合作供應商，以及股票投資等財務關係。)

基督徒門徒訓練的核心，正在於這樣的蛻變：研讀上帝的話語，使我們的心思意念和心靈照著那位「永活的聖言」的生命樣式被更新與重塑。

基督徒無法圍繞著那已經為我們個人客製化聊天內容的機器人，來建立「共同的、共有的」群體文化及共同的想像世界。那本我們共享的「聖書」，正是構成教會共同體的基礎。然而，Gloo以及許多其他基督教AI公司卻強調他們能依照「不同教派的偏好」來客製化聊天機器人，這在某種程度上加劇了消費主義文化中「你走你的路、我過我的橋」(you-do-you) 式的相對主義。

這並不是在說上帝不能使用聊天機器人。上帝當然可以透過聊天機器人的回應說話，就像祂能透過異象和異夢說話一樣。甚至當人們把聖經當作投幣式販賣機來索取答案時，祂依然能藉此發聲。

例如，奧古斯丁最著名的悔改契機，正是在一次類似「翻聖經碰運氣遊戲」時發生的：當奧古斯丁聽到一個孩子的聲音反覆唱著：Tolle lege (「拿起來讀吧！」)，他便拿起聖經，隨手翻開一頁，閱讀映入眼簾的第一行經文。