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黃迦勒《使徒行傳註解》

使徒行傳 第24章

【徒廿四1】「過了五天，大祭司亞拿尼亞同幾個長老，和一個辯士帖土羅下來，向巡撫控告保羅。」

〔原文字義〕「辯士」代言人，發言人(speaker)，善言者；「亞拿尼亞」耶和華所保護的，主是恩慈的；「帖土羅」小三。

〔文意註解〕「過了五天，」『五天』是從保羅被解至該撒利亞(徒廿三33~35)算起。

「和一個辯士帖土羅下來，」『辯士』是能言善道的律師，為猶太人所請，代表他們控告保羅；『帖土羅』可能是羅馬人，更可能是希臘人，熟悉羅馬法律和訴訟的程序。



【徒廿四2】「保羅被提了來，帖土羅就告他說：」

〔原文字義〕「提來」召來，叫來。



【徒廿四3】「『腓力斯大人，我們因你得以大享太平，並且這一國的弊病，因?你的先見得以更正了；我們隨時隨地滿心感謝不盡。』

〔原文字義〕「腓力斯」快樂的；「太平」平安，和睦；「弊病」(原文無此字)；「先見」深謀遠慮，未雨綢繆；「更正」振興。

〔文意註解〕「我們因你得以大享太平，」據說腓力斯用高壓手段統治猶太地，整肅盜黨，取締暗殺組織，粉碎了由一個埃及人所發動的叛亂(參徒廿一38)，故維持了幾年的平靜。

「並且這一國的弊病，因?你的先見得以更正了，」本句在原文可譯為：『因著你的遠見，在國中興起了改革』；它與『我們因你得以大享太平』一起原屬第二節，因中文不習慣將人名放在句子的後面，故在翻譯時改列本節。

事實上，根據歷史的記載，並未見他有甚麼革新或改進。

〔話中之光〕(一)本節充分顯明世上辯士那種巧言令色的嘴臉：(1)利用手段以爭取審判官的好感；(2)顛倒是非，將貪官污吏說成好官；(3)滿口諂媚奉承的話，卑躬屈節，無視民間疾苦。

(二)基督徒並非從不稱讚人(參徒十六2)，但基督徒的稱讚乃是有事實的根據，絕不是誇大的虛言，並且動機也不是為著討好對方。



【徒廿四4】「惟恐多說，你嫌煩絮，只求你寬容聽我們說幾句話。」

〔文意註解〕「惟恐多說，你嫌煩絮，」原文是『為免叫你生厭而不再多言』，意即『閒話少說，言歸正傳』。

〔話中之光〕(一)客套話說多了，反而惹人生厭。

(二)多言多語，難免有過；禁止嘴唇是有智慧(箴十19)。

(三)一句話說的合宜，就如金蘋果在銀網子?(箴廿五11)。



【徒廿四5】「我們看這個人，如同瘟疫一般，是鼓動普天下眾猶太人生亂的，又是拿撒勒教黨?的一個頭目，」

〔原文字義〕「鼓動」攪動(stir)；「普天下」居人之地；「拿撒勒」叢林，被隔開，分枝，保全；「頭目」叛黨的首領。

〔文意註解〕「是鼓動普天下眾猶太人生亂的，」對羅馬政府而言，猶太人若只因信仰而起的爭執，通常不予過問；但若事涉煽動造反，便是一項非常嚴重的罪行。

「又是拿撒勒教黨?的一個頭目，」作一個未經羅馬當局批准的教派領袖就是牴觸法律。『拿撒勒教黨』即指拿撒勒人耶穌的跟從者。從前拿撒勒人耶穌是被巡撫彼拉多以『猶太人的王』之罪名處死的(太廿七37)，所以祂的黨羽很容易被視為反叛份子。

『拿撒勒教黨』這名稱也含有被人輕蔑的意思；另有些解經家按原文字義將它解釋作『循規蹈矩者』，意思是說基督徒的生活表現，常叫外人稱讚。

〔話中之光〕(一)宗教常會利用屬地的權勢，來阻撓基督福音的傳播。

(二)主的見證人被人視如「瘟疫一般」；是的，我們若忠心為主傳福音，對人群社會必致產生重大的影響，傳染性又強，蔓延又快，在仇視福音者的眼中，簡直如同瘟疫一般。

(三)福音的來到，乃是要在我們的心中、家庭、社會，建立一個新的關係、新的秩序；真是一個天翻地覆的改變。所以從這方面的意義來看，信徒應當發揮「鼓動普天下…人生亂」的作用。



【徒廿四6】「連聖殿他也想要污穢；我們把他捉住了。(有古卷加：要按我們的律法審問，)」

〔原文字義〕「污穢」犯了，褻瀆，玷污。

〔文意註解〕「連聖殿他也想要污穢，」羅馬政府為了安撫猶太人，容許他們對聖殿的自主權，若有人帶外邦人擅闖聖殿內院、玷污聖殿，特准他們按猶太律法處死(參徒廿一28背景註解)。

『想要』表示他們的指控已經從實際的污穢聖殿(徒廿一28)，降級到尚在陰謀策劃的階段。



【徒廿四7】「有古卷加：(不料千夫長呂西亞前來，甚是強橫，從我們手中把他奪去，吩咐告他的人到你這?來。)」

〔原文字義〕「強橫」強暴(great violence)。

〔文意註解〕「甚是強橫，」原文是『動用很大的暴力』，意即行事蠻橫。



【徒廿四8】「『你自己究問他，就可以知道我們告他的一切事了。』」

〔原文字義〕「究問」仔細審問，看透。

〔文意註解〕「你自己究問他，就可以知道，」表示對腓力斯斷案的能力有信心。



【徒廿四9】「眾猶太人也隨著告他說：『事情誠然是這樣。』」

〔文意註解〕本節表示在場的眾人都同聲附和，支持帖土羅對保羅的指控。

〔話中之光〕(一)宗教徒常會與屬世的人合作，為達目的，不惜作假見證。

(二)誠實見證人，不說謊話；假見證人，吐出謊言(箴十四5)。



【徒廿四10】「巡撫點頭叫保羅說話。他就說：『我知道你在這國?斷事多年，所以我樂意為自己分訴。』

〔原文字義〕「斷事」審判，斷案；「分訴」回答，辯護。

〔文意註解〕「他就說，」下面的話是本書所記保羅的第二篇自辯詞。

「我知道你在這國?斷事多年，」保羅這話的意思是，既然腓力斯在猶太地治理多年，對猶太人之間的事務應相當熟悉，故對此案的判斷理當沒有困難。注意保羅的開場白，並沒有像帖土羅那樣的奉承、阿諛(參3節)。

〔話中之光〕(一)基督徒不宜說諂媚奉承的話(帖前二5)，更不可為得便宜而諂媚人(猶17)。

(二)基督徒並不是從不為自己表白，但我們表白的動機，不是稱義、高抬自己，而是見證主在我們身上的恩典和帶領(參徒廿三11)。



【徒廿四11】「你查問就可以知道，從我上耶路撒冷禮拜到今日不過有十二天。」

〔原文字義〕「查問」(原文無此字)；「不過」不多於，最多。

〔文意註解〕「從我上耶路撒冷禮拜，」這話是表示他上耶路撒冷的目的是作『禮拜』，而不是去鼓動生亂(參5節)。

「到今日不過有十二天，」『十二天』指包括在耶路撒冷約有七天(參徒廿一27)和在該撒利亞五天(參1節)。保羅的意思是說，在這樣短促的時間?，他的所言所行，究竟是為著禮拜或為是著鼓動生亂，很容易查明。

『十二天』也是一個很重要的時間指引，據此可推算保羅被捕的時間，大概是在那『七日』(徒廿一27)中最後兩天之前，因為他是在到達耶路撒冷後第三天上聖殿的(參徒廿一17~18，26)。

〔話中之光〕事實勝於雄辯；我們為自己所能作的最好辯護，就是將事實擺明出來。



【徒廿四12】「他們並沒有看見我在殿?，或是在會堂?，或是在城?，和人辯論，聳動眾人。」

〔原文字義〕「辯論」爭論；「聳動」(原文有兩個字)：集合，壓在，共謀(第一個字)；作，行(第二個字)。

〔文意註解〕「和人辯論，聳動眾人，」『辯論』是針對反對者，『聳動』是針對一般的群眾；這兩者乃是惹起動亂的兩個主要手段。



【徒廿四13】「他們現在所告我的事，並不能對你證實了。」

〔文意註解〕「不能對你證實了，」意即拿不出控告的證據來。



【徒廿四14】「但有一件事，我向你承認，就是他們所稱為異端的道，我正按著那道事奉我祖宗的神，又信合乎律法的和先知書上一切所記載的，」

〔原文字義〕「異端」教門，不同門派；「道」道路；「事奉」作祭司事奉。

〔文意註解〕「就是他們所稱為異端的道，」猶太人把基督信仰當作『異端』，即背離猶太教的信仰。

「我正按著那道事奉我祖宗的神，」早期的基督徒常稱其運動為『道路』(徒八39；九2；十三10；十六17；十八25~26；十九9，23；廿二4；廿四14，22；林前十二31)，因他們認為這種運動乃是以色列信仰之真實應驗，乃是惟一達到救恩之路。

『我祖宗的神』一詞表示他所事奉的神，也就是控告他之人所事奉的同一位真神。

「又信合乎律法的和先知書上一切所記載的，」意指他的信仰乃承接猶太人歷來正統的經典。

〔話中之光〕(一)「但有一件事，我向你承認，」基督徒承認自己的信仰，乃是必須的，這是榮耀的承認，是有見證的承認。

(二)許多信徒害怕公開承認自己的信仰，只想暗地?作基督徒。懷著這種心態的人，永遠作不好基督徒。

(三)基督徒的行事為人，乃是按著聖經的教訓，故是合乎聖經的。



【徒廿四15】「並且靠著神，盼望死人，無論善惡，都要復活，就是他們自己也有這個盼望。」

〔原文字義〕「盼望」(前後兩個『盼望』在原文不同字)：有希望，有信心(第一個『盼望』)；預料，期待(第二個『盼望』)。

〔文意註解〕「盼望死人，無論善惡，都要復活，」即指盼望『普遍復活』；人並非一死就都了了，死後還要復活，面對審判(來九27)，按各人生前的行為接受報應(太十六27；羅二6)，善者得獎賞，惡者受懲罰(但十二2；約五28~29；羅二9~10)。

「就是他們自己也有這個盼望，」『他們』指大多數的猶太人，特別是法利賽人。

〔問題改正〕死人雖然都要復活，但卻分成兩個梯次：(1)頭一次的復活，是在千年國度之前(啟廿4~6)，當基督再來的時候，只發生在主?死了的人身上(林前十五23；帖前四16)；這一次的復活，是為著得生命與得賞賜(約五28~29；路十四14)，所以又稱為『上好的復活』(啟廿5~6原文，the foremost resurrection)或『傑出的復活』(腓三11原文，the outstanding resurrection)。(2)第二次的復活，是在千年國度之後，發生在其餘的死人身上(啟廿5)；這一次的復活，是為著受審判，被定罪而永遠滅亡(約五29下；啟廿12~15)。

注意，主耶穌在《馬太福音》第二十五章所講當人子降臨時聚集萬民審判的事(太廿五31~46)，對象是指主再來時尚活在地上的萬民，與死人復活受審乃屬不同的兩回事。關於那一段經文的確實意義，請參閱拙作《馬太福音註解》。

〔話中之光〕(一)基督徒若沒有復活的盼望，而只在今生有指望，就算比眾人更可憐(林前十五19；帖前四13)。

(二)若死人不復活，我們就吃吃喝喝罷；因為明天要死了(林前十五)。既然死了就了了，我們今天如何行事為人，又有甚麼關係呢？

(三)信徒的復活，與世人的復活不同；世人復活的結局，乃是審判和沉淪，但我們信徒的復活，卻有榮耀的盼望。

(四)基督徒應當以將來復活後得主獎賞，為我們今日生活所追求的目標(腓三11~14)。

(五)『那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的』(提後四7~8)。這也是每一位基督徒所該有的信念和盼望。



【徒廿四16】「我因此自己勉勵，對神、對人，常存無虧的良心。」

〔原文字義〕「勉勵」用力，努力；「無虧」不致絆倒，沒有過犯，免於冒犯。

〔文意註解〕「我因此自己勉勵，」『因此』二字表示保羅在本節所標榜的做人原則，乃根據前節的信仰。

「常存無虧的良心，」『常存』在原文是『常常操練』(exercise myself)的意思。

〔話中之光〕(一)本節開頭的「因此」二字表明，我們有了屬天的異象之後，必須在屬地的生活中付諸實行。我們的生活見證，若是配不上我們的屬靈看見，就我們所看見的無論是多麼高超，全歸徒然。

(二)異象必須能控制實際生活見證；我們惟有當所看見的和所活出的成為一致時，才不羞辱主名，也才配稱為主剛強的見證人。

(三)基督徒的信仰，必須能左右其行事為人的方式；我們的行事為人若不能與基督的福音相稱(參腓一27)，就表示我們的信仰已經脫離了現實。

(四)基督徒的為人生活，必須維持「對神」和「對人」兩方面的均衡；單顧到對神而不顧到對人，就很容易偏枯，而成為所謂『屬靈的怪人』；但若只顧到對人而不顧到對神，也很容易趨於虛偽做作，而成為所謂『假冒偽善』的人。

(五)我們信徒應當養成一種習慣，當發現自己有了過失或錯誤，總要立即對付掉，好叫良心?面沒有一點虧欠和定罪的感覺。

(六)良心甚麼時候有虧，我們甚麼時候就不能坦然無懼；因為『我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了』(約壹三21)。

(七)我們一不能向神坦然無懼，我們與神的交通，就立即有了隔閡。良心一有虧欠，交通就也虧欠。神乃是按著我們良心的程度，而與我們交通。

(八)良心的虧欠，是最會攔阻直覺上與神交通的。因為『我們的心若責備我們，神比我們的心大』(約壹三20)；我們良心所定罪的，神也必定罪。

(九)惟有『清潔的良心』，才能『事奉神』(提後一3)。

(十)良心是我們信心的機關。無虧的良心和偉大的信心，是分不開的。良心一有虧欠，信心立即衰弱。『愛是從清潔的心，和無虧的良心，無偽的信心生出來的』(提前一5)；『常存信心和無虧的良心』(提前一19)。

(十一)我們屬靈的程度增加多少，我們良心的銳利程度也隨之而增加多少。如果是良心的感動，只怕不多，不怕太多。良心是神的制動機。它告訴我們以為某地方已經發生毛病了，應當修理後再行。我們如果肯聽，就免得後來拆毀更多的工作。

(十二)當基督徒的靈命長進到一個地步時，就良心所作的見到證，和聖靈所作的見證，幾乎都是一致的。因為當良心完全受聖靈管治的時候，良心的銳利日甚一日，以致與聖靈所發的聲音更為合拍。並且聖靈也就是藉著良心向信徒說話――『我良心被聖靈感動，給我作見證』(羅九1)。

(十三)我們若要向人有無虧的良心，我們就必須先向神有無虧的良心。因為向神的良心一虧，向人自然也有虧了，所以凡要追求屬靈生活的信徒，總當求在神面前有無虧的良心(彼前三21)。

(十四)我們不只當求向神無虧的良心，也當求向人無虧的良心。許多的事，在神前是可以作的，但是在人面前是不可以的。良心對人無虧，才能在人前有好的見證。

(十五)良心有虧，就外面的行為雖好，是沒有用處的；良心無虧，就是有人誤會或毀謗，也不要緊。因為『存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上，可以叫那誣賴你們在基督?有好品行的人，自覺羞愧』(彼前三16)。



【徒廿四17】「過了幾年，我帶著賙濟本國的捐項和供獻的物上去。」

〔原文字義〕「賙濟」施捨，濟助；「供獻的物」獻祭，禮物。

〔文意註解〕「我帶著賙濟本國的捐項，」本節是惟一的經節，清楚提到保羅此次耶路撒冷之行，負有陪同亞該亞、馬其頓、亞西亞各省眾教會的代表(徒廿4)，把捐資送到耶路撒冷的任務(參林前十六3~4；林後八1~4；九1~4)。

「和供獻的物，」可能是指保羅資助那些要完成誓願的人，在潔淨的日期滿足時獻祭所需的祭物(徒廿一27~29)。



【徒廿四18】「正獻的時候，他們看見我在殿?已經潔淨了，並沒有聚眾，也沒有吵嚷，惟有幾個從亞西亞來的猶太人。」

〔文意註解〕「惟有幾個從亞西亞來的猶太人，」這是一個不完整的語句，應該再加上『聳動眾人，胡亂指控』之類的說明(參徒廿一27~28)。



【徒廿四19】「他們若有告我的事，就應當到你面前來告我。」

〔文意註解〕「就應當到你面前來告我，」這表示那幾個從亞西亞到耶路撒冷過節、誣告保羅的猶太人(參18節；徒廿一27)，現在並沒有來作證。這是保羅自辯詞中十分有力的一點反駁。



【徒廿四20】「即或不然，這些人若看出我站在公會前，有妄為的地方，他們自己也可以說明。」

〔原文字義〕「妄為」不正，壞事，惡行。

〔文意註解〕「這些人若看出我站在公會前，」『這些人』是指當時在巡撫面前控告保羅的猶太人。

保羅在本節是向在場的猶太人挑戰，叫他們說明，他在他們面前犯了甚麼罪。



【徒廿四21】「縱然有，也不過一句話，就是我站在他們中間大聲說：“我今日在你們面前受審，是為死人復活的道理。”」」

〔原文字義〕「話」聲音，口氣；「大聲說」喊出。

〔文意註解〕「縱然有，也不過一句話，」保羅所講這句話，記載於行傳廿三章六節。



【徒廿四22】「腓力斯本是詳細曉得這道，就支吾他們說：『且等千夫長呂西亞下來，我要審斷你們的事。』」

〔原文字義〕「詳細」正確地，完全地，周詳地；「曉得」理解；「支吾」延擱，展期，推搪。

〔文意註解〕「腓力斯本是詳細曉得這道，」『詳細曉得』是比較式的用語，指腓力斯對基督教道理的認識，超過一般人士；他對基督教信仰的一些知識，也許是由他的猶太籍夫人土西拉而得來的(參24節註解)。

「就支吾他們說，」『支吾』原文含有『說不出來』的意思；意即不當場宣告他的斷案。腓力斯顯然知道保羅沒有犯下任何罪行，牴觸羅馬法律。但他若宣判保羅無罪，就會得罪了猶太人的領袖們。因此，他為了政治上的理由，就採取權宜之計，拖延審訊，等到環境適當時才攤開謎底。

「且等千夫長呂西亞下來，」其實這只是一種拖延的策略。千夫長究竟曾否為保羅的案件前往該撒利亞作證，並沒有記載。



【徒廿四23】「於是吩咐百夫長看守保羅，並且寬待他，也不攔阻他的親友來供給他。」

〔原文字義〕「寬待」放鬆，使安適。

〔文意註解〕「並且寬待他，」意即給予他某種程度的自由。保羅既是羅馬公民，又沒有被定任何罪狀，所以他能夠獲得與一般囚犯不同的待遇，而只被軟禁看管，其情況類似他在羅馬等候審訊時一樣(徒廿八30~31)。



【徒廿四24】「過了幾天，腓力斯和他夫人――猶太的女子土西拉――一同來到，就叫了保羅來，聽他講論信基督耶穌的道。」

〔原文字義〕「土西拉」露水滴濕，婦女減少；「講論」有關；「道」(原文無此字)。

〔文意註解〕「猶太的女子土西拉，」『土西拉』據謂是希律亞基帕一世的幼女，先嫁給米沙王(Emesa)，後又改嫁腓力斯，成為他的第三任妻子。



【徒廿四25】「保羅講論公義、節制，和將來的審判。腓力斯甚覺恐懼，說：『你暫且去吧，等我得便再叫你來。』」

〔原文字義〕「公義」公正，正義，公平；「節制」自制，克己；「甚覺」變成，成了；「恐懼」驚怕，被嚇；「得便」有了方便的日子，得著適宜的時機。

〔文意註解〕「保羅講論公義、節制，」『講論』原文是『透澈地講論、討論、爭辯』；『公義』意指行事公正，諸如秉公處理政務、待人不可有偏見等；『節制』意指約束肉體的邪情私慾，不使放縱。

「將來的審判，」指末日神對人的審判。

「腓力斯甚覺恐懼，」這必然是因為他自己的行為，不符公義和節制的要求，面對將來的審判，難免心生不安與恐懼。

「等我得便再叫你來，」『等我得便』意即『我心雖許，但因身受環境的牽掛，所以現在不能決志，或許將來環境改變了，當樂意為之』；這是一般世人推拖福音的遁詞。腓力斯也許是由於慾望、驕傲、貪婪和野心等的作祟，使他覺得不便立即改變他的生活和行事的方式。

〔話中之光〕(一)求主幫助我們除去不敬虔的心，和世俗的情慾，在世自守、公義、敬虔度日(多二12)。

(二)倪柝聲作詩說：『我今每日舉目細望審判臺前亮光；願我所有生活、工作，那日都能耐火。』

(三)「等我得便」許多人聽到福音信受感動，可惜未能當場表態悔改相信，而托詞逃避，終至沉淪。

(四)我們傳福音時，若是發現福音朋友心?受感，務要抓住機會使他表態，以免造成遺憾。

(五)腓力斯『得便』與『不便』的關鍵不是時間，而是他有不良的存心(參26節)；人若沒有悔改的心志，就沒有得救的可能。



【徒廿四26】「腓力斯又指望保羅送他銀錢，所以屢次叫他來，和他談論。」

〔原文字義〕「指望」在盼望之下；「談論」交談，交通。

〔文意註解〕「腓力斯又指望保羅送他銀錢，」可能因為保羅在先前的辯詞?提到帶著賙濟的款項到耶路撒冷來(參17節)，並且他在監?，也常有外邦教會濟助他(參腓二25)，而被貪官誤認為有財可圖。

〔話中之光〕(一)腓力斯一心指望金錢，而忽略了將來的審判(參25節)；撒但常叫人只顧眼前，而不顧永遠。

(二)『貪財』之心，常會使人勝過『恐懼』(參25節)，而作出所不該作的事。

(三)藉與人談道而指望得著銀錢，這是另一種方式的『以敬虔為得利的門路』(提前六5)；今天也有不少人想利用信主耶穌為藉口，實際是要得著屬地、屬物質的好處。

(四)撒但折磨神的兒女乃是「屢次」的，不斷的磨人的『時間』。像保羅這樣有能力、有恩賜的使徒，被腓力斯屢次請來談論，過了兩年(參27節)，他還未得救。這是撒但在藉腓力斯折磨保羅。當年保羅是身不由己，但今天我們要看出撒但的詭計，拒絕一直作沒有結果的事。



【徒廿四27】「過了兩年，波求•非斯都接了腓力斯的任；腓力斯要討猶太人的喜歡，就留保羅在監?。」

〔原文字義〕「討…喜歡」施惠以求還報。

〔文意註解〕「過了兩年，」按照當時的羅馬法律，未被判罪的人，拘留不得超過兩年，顯見保羅遭受腓力斯不合法的待遇。

「波求•非斯都接了腓力斯的任，」波求非斯都是在主後60年繼腓力斯任猶太巡撫，任內曾極謀求恢復猶太地的秩序，徒勞無功，後死於任內。

腓力斯因處理該撒利亞的種族動亂事件不當，而被羅馬當局革職召回。

「腓力斯要討猶太人的喜歡，」腓力斯因被控瀆職，不久需要在羅馬的法庭中面對猶太人，所以不想為著保羅再激怒更多的猶太人，以免對自己不利。

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