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黃迦勒《約翰福音註解》
約翰福音 第6章
【約六1】「這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。」
﹝原文字義﹞「渡過」走開，離開。
﹝文意註解﹞「這事以後，」按原文或作『這些事以後』；這話表明在作者心中有時序的感覺(參五1；七1)。
「加利利海，就是提比哩亞海，」實際是一個湖，古時原名基尼烈湖(民卅四11)，後改稱革尼撒勒湖(路五1)，繼稱『加利利海』(太四18)，後因希律安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亞城(參23節)作為其首邑，而再度易名『提比哩亞海』。
﹝靈意註解﹞下面給五千人吃飽(參5~13節)的事蹟，是發生在海邊山上；海是鬼的住處(參太十二43)，故豫表被魔鬼所敗壞的世界。
【約六2】「有許多人，因為看見祂在病人身上所行的神蹟，就跟隨祂。」
﹝文意註解﹞注意，對於這類因看見神蹟而跟隨的人，主耶穌並不放心將祂自己交給他們(參二23~25)。
【約六3】「耶穌上了山，和門徒一同坐在那?。」
﹝靈意註解﹞山豫表高超的境界(參太十七1~2)；主耶穌並不是在『海邊』(參1節)餵飽五千人，乃是將人帶領到山上，然後才提到給他們吃的問題(參5節)。
﹝話中之光﹞信徒若要享受基督，便須遠離敗壞的世界(海邊)，被主帶領到高超的境界(山上)?。
【約六4】「那時猶太人的逾越節近了。」
﹝背景註解﹞『逾越節』是猶太人每年三大節期之一，乃為記念他們的祖先蒙神拯救出埃及，在猶太曆正月(尼散月)十四日晚上舉行，家家戶戶宰殺逾越節的羊羔，灑牠的血，又吃牠的肉(參出十二33~11)。
﹝靈意註解﹞下面餵飽五千人的事蹟，是以『猶太人的逾越節』為背景，表明釘十字架的基督就是逾越節的羊羔(參林前五7)，為我們被殺流血，成為世人的生命之糧(參35節)，使吃祂的人得以存活。
【約六5】「耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：『我們從那?買餅叫這些人喫呢？』」
﹝原文字義﹞「看見」觀看；「餅」麵包。
﹝話中之光﹞(一)主往往讓信徒遇見難處，特要試驗他們，看他們的信心如何(參六67；可六48；路廿3~4)。
(二)主的問話是要逼門徒們轉向祂，而認識並經歷這位滿有憐憫和能力的主。
(三)信徒若愛主，總得照顧並餵養主的小羊(約廿一15~17)。
(四)信徒須認識自己的無有，才能轉而信靠那『使無變為有』的神(羅四17)。
【約六6】「祂說這話，是要試驗腓力；祂自己原知道要怎樣行。」
﹝原文字義﹞「試驗」查出，驗出。
﹝話中之光﹞(一)「祂說這話，是要試驗腓力，」主所說的話，對我們也常是一個試驗，要試出我們對祂的認識和信心如何。
(二)「祂自己原知道要怎樣行，」我們無論遇見甚麼難處，主總有方法解救，因為祂對任何形勢都有完全的把握。
(三)主耶穌在顯出祂榮耀豐富的作為之先，早已滿有把握，因為在祂?面早已積蓄著這種榮耀豐富的性質了；所以我們認識主，不僅要認識祂所作出的事實，更要認識祂?面的實際。
【約六7】「腓力回答說：『就是二十兩銀子的餅，叫他們各人喫一點，也是不夠的。』」
﹝原文字義﹞「吃」領受，拿著(take，hold)。
﹝文意註解﹞「二十兩銀子的餅，」『二十兩銀子』原文為二百個銀錢(denarii)；當時一般工人一天的工資約為一個銀錢(參太廿2)，據說當時羅馬士兵一日的薪資也是一個銀錢。
「叫他們各人喫一點，也是不夠的，」腓力是從物質的層面去尋求答案，顯明他缺乏信心，因此就在試驗中失敗了。
﹝話中之光﹞人天然的觀念，總是斤斤計較於有限的事物之中──「就是二十兩銀子的餅...也是不夠的」；但我們信徒行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見(林後五7)。
【約六8】「有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：」
【約六9】「『在這?有一個孩童，帶著五個大麥餅，兩條魚；只是分給這許多人，還算甚麼呢？』」
﹝文意註解﹞「在這?有一個孩童，」『孩童』可指男童或女童，常用來指小奴。
「帶著五個大麥餅，」『大麥餅』是廉價的麵包，貧窮人家的食物。
「兩條魚，」『魚』的原文指經過處理的魚──魚乾或醃魚，用作吃大麥餅的調味佐食品。
﹝靈意註解﹞「五個大麥餅，」『五』在聖經?是負責任的數目字，表徵造物的主──『一』，在此承擔受造之物──『四』──的責任，供養我們；『大麥』比其他莊稼早熟，代表一切收割之物的初熟果子(參利廿三10)，故豫表復活的基督；『餅』是大麥經過壓碎、摶搓、烘焙等手續而製成的食物，象徵基督經過道成肉身、受苦、受死等過程，最後在復活?成了信祂之人生命的供應。
「兩條魚，」『二』在聖經?是見證的數目字(參啟十一3)，在此見證基督足以供養所有人的需要；『魚』是出自海中的動物，表徵基督為我們降生在被魔鬼所敗壞的世界中(海)，但祂並未被罪惡所污染(正如魚在海中而未被海水所浸腐)，卻為我們被殺流血，藉以洗淨了我們的罪，才使我們有資格享用祂作我們生命的供養。
﹝話中之光﹞(一)『五餅二魚』都是微小的東西，說出基督為我們降卑自己，被人鄙視，至終成了我們生命的供應。
(二)『五餅二魚』一面象徵基督自己，一面也象徵信徒從基督所領受的一切，包括我們有限的能力、智慧、體力、財物和自己，以及我們對基督死而復活之生命的經歷。
(三)『五餅二魚』只要獻給主使用，就強過二十兩銀子(參7節)，祂能藉此滿足眾人，並且有餘(參13節)。
(四)「只是分給這許多人，還算甚麼呢？」我們手中所有的，極其有限，似乎不足以應付眼前龐大的需要。
(五)初蒙恩的信徒，在屬靈的事上有如一個孩童，覺得自己所有的真是有限，在教會中算不得甚麼，但主卻往往藉著他們，顯出祂奇妙的作為來(參13節；太廿一16)。
(六)神要行一個小神蹟，就把我們擺在艱難的情形中；神要行一個大神蹟，就把我們擺在一個不可能的情形中。只有當我們的情形艱難得像不可能解決，叫我們不再靠自己，而不得不單單仰望主的時候，祂就要動手行出神蹟來。
(七)信徒可能天天面對環境帶來的難處，但是不要埋怨，只要讓主成為你的環境，就沒有難成的事。
【約六10】「耶穌說：『你們叫眾人坐下。』原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。」
﹝文意註解﹞「數目約有五千，」這個『五千』的數目，婦女和小孩子除外(參太十四21)，只計算男人(參可六44) 。
﹝靈意註解﹞「叫眾人坐下，」象徵停止自己的掙扎努力，安息於主的腳前(參路十39)。
「數目約有五千，」『五』在聖經中表徵『負責』，故這?象徵主負責供應人一切的需要。
﹝話中之光﹞(一)要享受主，必須先安靜(「坐」)下來。
(二)信徒一同享受主，與單獨一個人享受主不同，不但另有一番滋味，且往往更加豐盛。
(三)無論我們的需要有多大，主都能應付，而且綽綽有餘。
(四)別處聖經記載二十個餅只飽一百人(王下四42~44)，七個餅幾條小魚飽四千人(太十五32~39)；本處是餅最少，但吃飽的人最多，原因是此處的餅擘得碎。可見不在乎餅的多少，乃在乎擘得碎不碎，越碎就越能供應多人的需要。
【約六11】「耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人；分魚也是這樣，都隨著他們所要的。」
﹝原文字義﹞「祝謝」感謝，謝恩。
﹝文意註解﹞「都隨著他們所要的，」意即照著各人的度量充分的給予。
﹝話中之光﹞(一)我們手中所有的東西，在給別人之前，必須先讓主「拿起...來」──奉獻給主，才有屬靈的價值。
(二)我們僅有的一點點東西，若保留在自己手中，就甚麼也不是；但若奉獻到主的手中，就要成為多人的祝福。
(三)問題不在乎我們手?有多少餅，問題乃在乎主在它上面有沒有加上「祝謝」；我們所不能應付的，主一加上祝福，就足夠應付而且有餘。
(四)不要為『只有一點點』而埋怨，反要為『已有的一點點』而感謝(『祝謝』的原文意思)；我們越感謝，神的神蹟就越增加。
(五)餅若保守完好，就不能供應別人的需要；但若被主擘開分出去，就會使多人得著飽足。
(六)我們每一次從主所得的經歷，雖然只有一點點，但我們不可將它埋沒，而要學習與眾人分享。
(七)我們的手不可用來『扣住』神蹟，也不要單單為『取得』恩典，乃要「分給」別人；神的恩典越分越多，越給越豐富。
(八)是主耶穌把餅和魚「分給」眾人；祂才是賜糧給人的主。
(九)我們不過是在主的手中作『餅』；人家吃了餅，只謝謝『給餅的人』──主，並不謝謝『餅』──我們。在教會中的事奉與供應，一切都當歸感謝和榮耀給主，不當歸給我們。
(十)「都隨著他們所要的，」這話給我們看見：(1)我們所有的需要，都可憑信向主求；(2)主只供給我們所需要的，祂不供給我們所不需要的。
【約六12】「他們喫飽了，耶穌對門徒說：『把剩下的零碎，收拾起來，免得有蹧蹋的。』」
﹝原文字義﹞「吃飽」被填滿，被充滿，滿足；「剩下」有餘，足夠的；「收拾」聚集；「蹧蹋」腐爛，失去。
﹝文意註解﹞「把剩下的零碎，收拾起來，」食物乃神所賜，不可蹧蹋浪費。
﹝靈意註解﹞「他們吃飽了，」人人都可享受祂，並且都得著飽足。
「剩下的零碎，」表徵主的供應綽綽有餘。
﹝話中之光﹞(一)收拾零碎表明我們應當愛惜主的恩典，不可蹧蹋，而應保存多餘的恩典，以備日後不時之需。
(二)我們應當愛惜神為人的生活所豫備的一切，不可有奢侈與浪費。
(三)人在豐富時最容易蹧蹋恩典；但我們的神雖然是最豐富的神，卻也是最不喜歡人蹧蹋祂豐富的神。
【約六13】「他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人喫了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。」
﹝原文字義﹞「吃」餵(feed)；「裝滿」填滿。
﹝文意註解﹞「籃子，」指猶太人隨身攜帶，可掛在臂上用作盛載食物和雜物的器具。
﹝靈意註解﹞「裝滿了十二個籃子，」『十二』代表完滿，祂的供應完滿無缺。
﹝話中之光﹞(一)五餅二魚何其有限，如果捨不得為主擺上，恐怕連自己都不夠用；但一經獻在主的手中，經主祝福，就會產生豐盈的後果。
(二)當我們學會將基督測不透的豐富供應給別人時，就要看見，我們自己所收回來的(「裝滿了十二個籃子」)，要比所擺上的(『五個餅、兩條魚』)多得多。
【約六14】「眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：『這真是那要到世間來的先知。』」
﹝文意註解﹞「那要到世間來的先知，」『先知』原文加冠詞，指人們已有所聞的，或指申十八15所應許將有一位像神的先知(參一21)。
【約六15】「耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。」
﹝原文字義﹞「強逼」抓住，抱住(含有使用暴力的意思)。
﹝文意註解﹞「眾人要來強逼祂作王，」當時猶太民眾熱切期待彌賽亞來臨，帶領他們推翻羅馬政權，建立一個獨立自主的猶太國。
「就獨自又退到山上去了，」主耶穌固然就是神所立的彌賽亞(基督)，但祂降世的使命並非為建立政治的猶太國，而是為全體人類作救贖主；必須等到將來祂再來之時，才會實現舊約有關彌賽亞國的豫言。因此，在那種情況下，祂不得不退避到山上去。
﹝話中之光﹞(一)「眾人要來強逼祂作王，」主的僕人也不可靠世上的勢力，成全教會的事工(參亞四6)。
(二)「眾人要來強逼祂作王，」我們的主是應當被人順服，而不該被人強逼的。
(三)為著自己的利益，強逼主作甚麼──即使是「強逼祂作王」，也只不過證明把主當作一個工具而已。
(四)「就獨自又退到山上去了，」當神的僕人受到多人擁戴的時候，『退去』乃是一個最好的態度，能保守人免受被人高舉的害。
(五)「退去」就是拒絕接受世界所給的好處；「退去」使人能有機會證明神是人的滿足；「退去」正是證明一個人?面已經有了神的滿足。
【約六16】「到了晚上，祂的門徒下海邊去，」
﹝原文字義﹞「到了」變成。
﹝靈意註解﹞「到了晚上，」指從基督復活升天起，一直到祂再來為止，這世界乃是在一個長期的黑夜?。
「門徒下海邊去，」『海』豫表這個世界。
﹝話中之光﹞現在是黑夜已深，白晝將近的時候了(羅十三12)；我們在世上雖然感到四圍都是黑暗，但是主這晨星即將顯現。
【約六17】「上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那?。」
﹝靈意註解﹞「上了船，」『船』豫表教會；教會在地上，猶如船在海中。
「要過海往迦百農去，」象徵信徒在地上不過是客旅，正在到天上更美家鄉的旅途中(來十一13~16)。
﹝話中之光﹞(一)『五餅二魚的故事』說出：主在十字架上為我們死了，使我們能享受祂的生命；『渡到海那邊的故事』說出：主作我們生命的享受，乃是為著成為我們行走天路的力量，正如以色列人吃逾越節的羊羔，也是為著行走出埃及的路，所以吃的時候，腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖(參出十二11，42)。
(二)信徒得救了以後，就有一條道路要我們行走；基督徒一生最緊要的事，就是尋找主所命定的道路，並忠心的行走在其中。
(三)現今船仍在海中，並未靠岸，我們的旅程尚未到達終點；我們的永生和永死的問題雖然已經解決，但是我們將來是得勝或失敗，忠心到底或中途變節，端視我們現在如何奔跑。
(四)「耶穌還沒有來到他們那?，」主留我們在世上，奔跑祂所分派給我們的道路，但我們並不喪膽，因為祂還要再來。
【約六18】「忽然狂風大作，海就翻騰起來。」
﹝原文字義﹞「翻騰」活躍，興起。
﹝背景註解﹞加利利海天候變幻無常，經常會突然發生風暴。
﹝靈意註解﹞『海』象徵我們今天所處的世界；『風浪』象徵黑暗的權勢在環境中所興起的試探和難處。
﹝話中之光﹞(一)教會在地上，難免會遭受仇敵的攻擊與攔阻。
(二)信徒在世上一帆風順，並非正常，反而叫我們不能經歷在主?面的平安(參十六33)。
(三)信徒為主的緣故站住，就必定會遇到逆風。寧可逆風搖櫓，總比順風飄流的好。順風飄流用不著力氣，但永遠達不到目的地；我們愛世界也不必費力，卻會叫我們退後跌倒。
(四)環境越是黑暗(『天已經黑了』，17節)的時候，也就是我們遇見主(或說主來遇見我們)的時候。
【約六19】「門徒搖櫓約行了十里多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。」
﹝文意註解﹞「約行了十里多路，」『十里多路』原文作廿五斯塔狄亞(stadion)，約合五公里。
「耶穌在海面上走，」這事顯明主乃是萬有的主宰，具有超越一切的權能(參詩八十九9；賽五十一10，15；耶卅一35)。
﹝話中之光﹞(一)主耶穌雖然獨自退到山上(參15節)，但祂並沒有忘記在黑夜的海中艱難搖櫓的門徒，走在海面上前來幫助他們；所以我們無論在何種黑暗、痛苦、為難的境遇中，主都不會忘記我們，祂會照著最合適的時候，來眷顧我們，扶持我們。
(二)復活升天的基督，超越過罪惡、死亡、世界、撒但，以及一切的難處──耶穌「在海面上走」。
(三)主耶穌能行走在人生困擾的波濤上，將一切的困擾踏在祂的腳下(「在海面上走」)，所以我們遭遇任何困擾，都可向祂求告。
(四)我們因著不夠認識主，看見了主新奇的作為(「看見耶穌在海面上走」)，就會害怕，甚至以為是見了鬼怪(參可六49)。所以不要因著傳統的思想，老舊的觀念，對前所未有的事驟下斷語；但等主親自說話表白(20節)，一切就都清楚了。
(五)教會要從今世渡到永世去，而我們的主也正要來迎接我們。這一位為教會禱告、看顧教會的主，是走在風浪之上的主。祂遠超一切執政的、掌權的，萬有都在祂的腳下(弗一21~22)。
【約六20】「耶穌對他們說：『是我；不要怕。』」
﹝文意註解﹞「是我，不要怕，」『是我』直譯是『我是』，神的名字是『我是那我是』(出三14原文)；主耶穌一說『我就是』，人就退後倒在地上(參十八4~6)，因為祂就是神。
﹝話中之光﹞(一)信徒只要有主同在，就可以放心，不用懼怕。
(二)我們在一切逆境中，只要有主的話，就能夠得著安慰。求主常賜給我們『一句話』(太八8)，就足夠應付我們的需要。
(三)必須是與主有親密的交通，熟悉祂的人，才能認識這個「是我」的聲音，而得著安慰與鼓勵，所以我們平時應當多親近主。
【約六21】「門徒就喜歡接祂上船，船立時到了他們所要去的地方。」
﹝文意註解﹞「船立時到了他們所要去的地方，」有人認為這是本章中的第三件神蹟。無論如何，這句話也暗示，船能夠安抵對岸，乃因主耶穌在船上的緣故。
﹝話中之光﹞(一)只要有主在船上(教會中)，一切的風浪就都要過去，也要立時到達目的地。
(二)主顧念我們這些奔走天路的旅客，常親自來引領我們渡過難關。
(三)我們必須將主接到我們的「船上」──我們的婚姻生活、家庭、事業等等，好在人生的旅途中，與祂同享平安。
【約六22】「第二日，站在海那邊的眾人，知道那?沒有別的船，只有一隻小船，又知道耶穌沒有同祂的門徒上船，乃是門徒自己去的；」
﹝文意註解﹞「站在海那邊的眾人，」『海那邊』指加利利海的東邊；『眾人』不是指吃餅得飽的全數群眾，而是指在那?過宿的眾人。
本節的意思是說，眾人既知主耶穌並未與門徒一起登上停泊在那?的惟一小船，卻又找不到祂，因此甚覺納悶。
【約六23】「然而有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給人喫的地方。」
﹝文意註解﹞「有幾隻小船從提比哩亞來，」即指船由對岸駛來；『提比哩亞』位於加利利海的西南岸。及至主後七十年耶路撒冷被燬以後，提比哩亞就成了猶太人研究學問的中心。
【約六24】「眾人見耶穌和門徒，都不在那?，就上了船，往迦百農去找耶穌。」
﹝文意註解﹞「眾人，」指吃餅得飽的群眾中的一部分，而非全體群眾。
「往迦百農去找耶穌，」群眾既在附近找不著主耶穌，只好憑猜測往祂最可能去的地方──迦百農──去找祂。
【約六25】「既在海那邊找著了，就對祂說：『拉比，是幾時到這?來的？』」
﹝文意註解﹞「是幾時到這?來的？」眾人詫異的兩件事：(1)主耶穌何時來到？(2)主耶穌如何來到？
【約六26】「耶穌回答說：『我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因喫餅得飽。」
﹝原文字義﹞「得飽」餵飽，吃飽。
﹝文意註解﹞「乃是因喫餅得飽，」原義是以吃餅為滿足、為滿意，此外則別無所要；所以主勸他們要為不朽壞的食物勞力(參27節)。
﹝話中之光﹞主不喜歡我們單純為著屬世的和肉身的享受(「吃餅得飽」)而追求主。
【約六27】「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的；因為人子是父神所印證的。』」
﹝原文字義﹞「必壞的」失去，除滅，朽壞；「勞力」作工，掙錢；「印證」蓋印，確證。
﹝背景註解﹞「人子是父神所印證的，」人在文件上蓋印，即表明該文件獲得蓋印人充分的授權，證實它是真實且無可變更的。
﹝文意註解﹞「不要為那必壞的食物勞力，」意即『不要為那屬物質的、供肉身生存所需的食物勞力』。主這話的意思，不是禁止我們為著肉身的生存而勞力(參帖後三10)，而是說不要以它為我們勞力的重心，更不可以它為我們勞力的全部。
「要為那存到永生的食物勞力，」『那存到永生的食物』指屬靈的、供靈命生長所需的食物；『勞力』在此並不單指肉身方面的勞苦，也包括心志上的努力(參腓一27)，特別是指『信心』(參29節)。
「就是人子要賜給你們的，」這話暗示『那存到永生的食物』實際上並不是人憑己力所能贏取的一種東西，而是基督的一種賞賜。
「父神所印證的，」意即『父神所認定並見證的』。
﹝話中之光﹞(一)「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，」這話提醒我們：我們一生努力追求的目標，不該是一切屬地、短暫、必要廢壞的事物，而該是那一位永遠長存的基督。
(二)凡沒有看見?面生命的寶貴的人，就會單單以外面物質的享受為滿足；但我們若嘗過?面生命的滋味，就會轉眼追求?面生命的滿足。
【約六28】「眾人問祂說：『我們當行甚麼，才算作神的工呢？』」
﹝文意註解﹞「我們當行甚麼，才算作神的工呢？」『神的工』原文是複數詞，指人討神喜悅的眾工作。
眾人的問話表明，他們以為『永生的食物』(27節)是以『作神的工』來贏取的，他們根本沒有把『就是人子要賜給你們的』(27節)聽進去。
﹝話中之光﹞(一)對於神的工作，人的天然觀念乃是重在「行」──那些看得見的人工和行為。
(二)墮落之人對神的觀念，總是想要為神作事，為神作工。
(三)想要為神作工的人，以為自己有夠大的本領能作神的工；我們若真的認識自己的光景，就會承認說，憑著自己甚麼也不能作。
【約六29】「耶穌回答說：『信神所差來的，這就是作神的工。』」
﹝文意註解﹞「信神所差來的，這就是作神的工，」『神的工』原文是單數詞，指神自己的工作。簡言之，信神就是作神的工；因為作工的是神不是人，信神就是接受神的工作。
﹝話中之光﹞(一)由本節我們可以看見，主的觀念和我們人的觀念完全相反──作神的工乃在乎「信」，不在乎『行』──是接受，不是付出；是讓神作，不是為神作。
(二)人惟一能夠作而又被神接納的『工作』，就是相信耶穌基督(參弗二9；約壹三23)。
(三)在信心?事奉神，雖然所作的工不多，卻是神的工；事奉神若缺乏信心，雖然作了許多的工，所作的都不是神的工。
(四)在「信」的?面，沒有絲毫人的功勞，也不須人的本領；『人只當信』表明人沒有本領作。
(五)只有神才能作神的工，人不能作神的工，人在神的工?沒有份。
【約六30】「他們又說：『你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你；你到底作甚麼事呢？」
﹝文意註解﹞「行甚麼神蹟，叫我們看見就信你，」他們認為只有從天上來的『神蹟』(神奇的兆頭)，才是神印證的實據。
【約六31】「我們的祖宗在曠野喫過嗎哪，如經上寫著說：“祂從天上賜下糧來給他們喫。”』」
﹝原文字義﹞「嗎哪」這是甚麼。
﹝背景註解﹞以色列人出埃及後在曠野時，因饑餓而向摩西發怨言；因此耶和華神就從天上降下嗎哪給他們作糧食，以色列人吃嗎哪共四十年，直到進了迦南的境界(參出十六章)。
﹝文意註解﹞「祂從天上賜下糧來給他們喫，」猶太人當中有一個通俗的信念，就是當彌賽亞來臨時，將會重新從天上賜下嗎哪。群眾很可能在想，主耶穌當時所作的遠遜於摩西。祂只一次餵飽了五千人，而摩西則四十年之久，餵飽了整個民族。因此他們認為主耶穌若是彌賽亞，應該有本領行比摩西更大的神蹟。
註：他們誤以為是摩西從天上降嗎哪給以色列人吃，其實，真正的賞賜者是神，不是摩西(參32節)。
【約六32】「耶穌說：『我實實在在的告訴你們，那從天上來的糧，不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。」
﹝文意註解﹞「乃是我父將天上來的真糧賜給你們，」『賜給』在原文不是過去式，而是現在式；這表示不但是父在從前賜人那從天上來的糧，並且父現在『仍然』賜人天上來的真糧。
『真糧』乃是與『嗎哪』相對，表明從前的嗎哪並不是真糧，因為吃過嗎哪的人，還是死了(參49節)。
﹝靈意註解﹞『嗎哪』乃是基督作人靈糧的豫表(參林前十3~4)，因此，那『天上來的真糧』就是基督自己。
【約六33】「因為神的糧，就是那從天上降下來賜生命給世界的。』」
﹝文意註解﹞「因為神的糧，」『神的』與『天上來的』(32節)乃同義詞，彼此對調使用。
「就是那從天上降下來賜生命給世界的，」這是解釋『神的糧』應當具有如下兩個特色：(1)是從天上降下來的；(2)是能賜人生命的。
﹝話中之光﹞「神的糧」不是基督以外別的事物，乃是賜生命給人的基督自己。
【約六34】「他們說：『主阿，常將這糧賜給我們。』」
﹝文意註解﹞「常將這糧賜給我們，」他們的思想仍然離不開物質的層面，而把『這糧』與主耶穌分開看待。
【約六35】「耶穌說：『我就是生命的糧；到我這?來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」
﹝文意註解﹞「我就是生命的糧，」這是在《約翰福音》中，主耶穌用『我就是』這片語來描述自己的第一次(參48節；八12；九5；十7，9，11，14；十一25；十四6；十五1，5)；這片語在原文是莊嚴而加重的語氣，表明祂就是『我是那我是』(出三14原文)的神。
『生命的糧』即指『叫人活著』或『賜人生命』的糧食(參51節)。
「到我這?來的...信我的，」這話表明『相信』主耶穌，就是到主面前來。
「必定不餓...永遠不渴，」這話表明主耶穌所供給的糧食具有如下的特性：(1)是實實在在的；(2)是完完全全的；(3)是永永遠遠的。
﹝話中之光﹞人如何必須吃世上的食物，才能免去肉體的饑餓；照樣，人也必須吃主這生命的糧，才能免去靈命的饑餓。
【約六36】「只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。」
【約六37】「凡父所賜給我的人，必到我這?來；到我這?來的，我總不丟棄他。」
﹝原文字義﹞「丟」去掉，除掉；「棄」外，出去。
﹝文意註解﹞「凡父所賜給我的人，」就是受父吸引的人(參44節)。
﹝話中之光﹞(一)父的賞賜，是我們信主的根源；子的保守，是我們能堅信到底的根源。
(二)救恩既非源於我們自己，因此我們可以放心把自己交託給主；因為我們會失敗，但是主永不會失敗。
【約六38】「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」
﹝文意註解﹞「我從天上降下來，」這個子句在這段經文中一共重複了六次(參33，41，50~51，58節)，乃強調主耶穌屬天的根源。
「不是要按自己的意思行，」『自己的意思』是指主耶穌在人性?的意思；祂的意思雖然和『那差祂來者的意思』有所分別，但實際上祂從來不求自己的意思(參太廿六39)，所以兩個意思仍然是完全相合的。
【約六39】「差我來者的意思，就是祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」
﹝原文字義﹞「失落」失去，除滅，毀滅。
﹝文意註解﹞「在末日卻叫他復活，」『末日』(參40，44，54節)在此特指主降臨的日子(參帖前四16)；本句意指信主的人雖然會死，但死後仍將復活。這表示死亡不會勝過基督所賜的生命。
本節意指信主的人必在基督?得蒙保守，直到末日。
【約六40】「因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生；並且在末日我要叫他復活。』」
﹝文意註解﹞「一切見子而信的人，」從『見』字的原文動詞顯示全句的含意為：『凡思想子真正是誰，因而相信祂的人。』
﹝話中之光﹞父的旨意乃是叫我們：(1)看見基督──「見子」；(2)聯於基督──「信」；(3)得享祂豐滿的生命──「得永生」；(4)進入最終的榮耀──「在末日...復活」。
【約六41】「猶太人因為耶穌說，我是從天上降下來的糧，就私下議論祂；」
﹝原文字義﹞「私下議論」指著埋怨，開始抱怨。
【約六42】「說：『這不是約瑟的兒子耶穌麼？祂的父母我們豈不認得麼？祂如今怎麼說，我是從天上降下來的呢？』」
﹝原文字義﹞「認得」知道。
﹝話中之光﹞我們從前所知道的事物，往往會成為我們認識主的攔阻和障礙。
【約六43】「耶穌回答說：『你們不要大家議論。」
﹝原文字義﹞「議論」埋怨，抱怨。
【約六44】「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這?來的；到我這?來的，在末日我要叫他復活。」
﹝文意註解﹞「差我來的父吸引人，」『吸引』這詞含有使對方歸向自己(draw for oneself)的意思。
﹝話中之光﹞(一)人絕對不能單憑自己主動來到基督面前，是父吸引的人才能前來。
(二)天父吸引並帶領我們的目標，就是來到主耶穌這?。我們的深處是否受吸引來親近主耶穌呢？
【約六45】「在先知書上寫著說：“他們都要蒙神的教訓。”凡聽見父之教訓又學習的，就到我這?來。」
﹝原文字義﹞「教訓」教導，指教；「學習」揣摩，學會。
﹝文意註解﹞「他們都要蒙神的教訓，」引自《以賽亞書》五十四章十三節。
「凡聽見父之教訓又學習的，就到我這?來，」『聽見父之教訓』指外面的領受；『學習』指?面的領悟。本句表明神帶領人的三個步驟：(1)神藉著祂的話在人外面引導人；(2)神的話使人進一步明白祂的旨意；(3)凡明白神旨意的人，都被吸引到基督面前來。
﹝話中之光﹞(一)父的吸引，是吸引人親近基督(44節)；神的教訓，也是教訓人歸向基督。我們若?面接受父的吸引，外面學習神的教訓，就必覺得，只有寶貴的基督才是我們惟一該歸向的目標。
(二)只有肯學習神教訓的人，才能到主面前來得著救恩，所以不要輕看受教的心。
【約六46】「這不是說，有人看見過父，惟獨從神來的，祂看見過父。」
﹝文意註解﹞「從神來的，」即指主耶穌。
【約六47】「我實實在在的告訴你們，信的人有永生。」
﹝文意註解﹞「信的人有永生，」即指『信子的人有永生』(參三36)。
【約六48】「我就是生命的糧。」
﹝文意註解﹞請參閱35節。
【約六49】「你們的祖宗在曠野喫過嗎哪，還是死了。」
﹝文意註解﹞「還是死了，」指肉身的死。
【約六50】「這是從天上降下來的糧，叫人喫了就不死。」
﹝文意註解﹞「叫人喫了就不死，」指靈性的不死。
﹝話中之光﹞『在曠野喫過嗎哪，還是死了』(49節)，說出曾經被神使用過的傳統方法，不一定還有新鮮的果效；「從天上降下來的糧，叫人喫了就不死，」說出惟有豐滿的基督，才是人繼續不斷、永遠常新的供應。
【約六51】「我是從天上降下來生命的糧；人若喫這糧，就必永遠活著；我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。』」
﹝原文字義﹞「生命的」活的。
﹝文意註解﹞「我是從天上降下來生命的糧，」本句?『生命的糧』在原文是『活的糧』，和35節『生命的糧』不同。『生命的糧』是指這糧的本質就是生命；『活的糧』是描述這糧的情況是活的。
「我所要賜的糧，就是我的肉，」基督為要成為人生命的供應(糧)，必須先捨去祂自己的身體(肉)，以救贖人的罪；這也表明人必須接受祂的救贖(肉)，才能享受祂作生命的供應(糧)。
﹝話中之光﹞(一)我們肉身的生命是靠地上的食物來維持，我們屬靈的生命乃是以主作食糧而活著。但願我們常常來親近主耶穌，享受祂，以祂為滿足，好叫我們的靈命永遠活著。
(二)「糧」說出基督是我們的供應；「肉」和『血』(54節)說出釘十字架的基督才是我們的供應。所以福音的中心，乃是傳『釘十字架的基督』(林前一23)。
【約六52】「因此，猶太人彼此爭論說：『這個人怎能把祂的肉，給我們喫呢？』」
﹝原文字義﹞「爭論」爭吵，爭鬥。
﹝文意註解﹞猶太人彼此爭論的原因，乃在於他們以物質的眼光來看待主耶穌的肉，而不懂得所謂『吃祂的肉』的屬靈含意。
【約六53】「耶穌說：『我實實在在的告訴你們，你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們?面。」
﹝原文字義﹞「吃」進食(eat，本章大部分的『吃』字，都是用這一個字：5、23、26、30、31、49、50、51、52節，以及58節的第二個『吃』字)。
﹝靈意註解﹞「喫人子的肉...喝人子的血，」『人子的肉』指主耶穌的身體為我們而捨；『人子的血』指主耶穌在十字架上為我們流出寶血；『吃』和『喝』指接受進來。
『吃人子的肉』表徵憑信心接受主耶穌為我們捨去身體所成就的一切；『喝人子的血』表徵憑信心接受主耶穌流血所成就的一切。兩者意義相同，都是指憑信心接受主在十字架上所成功的救恩。
【約六54】「喫我肉、喝我血的人就有永生；在末日我要叫他復活。」
﹝原文字義﹞「吃」細嚼，小口地吃(chew，原文與53節的『吃』不同字；與56、57、58節的第一個『吃』字則同)。
﹝文意註解﹞「喫我肉、喝我血的人就有永生，」本節至五十八節上半這一段話?的『吃』和『喝』，意思重在『有分於』和『同享』。
【約六55】「我的肉真是可喫的，我的血真是可喝的。」
【約六56】「喫我肉、喝我血的人，常在我?面，我也常在他?面。」
﹝文意註解﹞「我也常在他?面，」『常在』原文指『住在』或『永居在』；所以這句話暗示主耶穌是在復活?，來作我們的生命和生命的供應。
【約六57】「永活的父怎樣差我來，我又因父活著，照樣，喫我肉的人，也要因我活著。」
﹝文意註解﹞「喫我肉的人，也要因我活著，」『吃』就是把食物接受到我們的?面，藉以將它的素質(養份)吸收到我們體內，從而維持身體的生機。因此，吃主的肉，就是憑著信心接受主耶穌所成就的救恩，同時，也將主接受到?面，祂生命中的素質就為我們所吸收，使我們能憑以活著。
【約六58】「這就是從天上降下來的糧；喫這糧的人，就永遠活著，不像你們的祖宗喫過嗎哪，還是死了。』」
【約六59】「這些話是耶穌在迦百農會堂?教訓人說的。」
【約六60】「祂的門徒中有好些人聽見了，就說：『這話甚難，誰能聽呢？』」
﹝原文字義﹞「甚難」枯乾的，粗糙的，難懂的。
﹝文意註解﹞「這話甚難，」『難』字含有『令人反感』的意思。
「誰能聽呢？」意即『誰能聽得進去呢？』
﹝話中之光﹞屬肉體的人，既不能領會並接受釘十字架基督的啟示──「這話甚難，誰能聽呢？」就會因而『跌倒』(61節原文)、『退出、不再和祂同行』(66節)了。
【約六61】「耶穌心?知道門徒為這話議論，就對他們說：『這話是叫你們厭棄麼(厭棄原文作跌倒)？」
﹝原文字義﹞「厭棄」跌倒，被纏住。
【約六62】「倘或你們看見人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢？」
﹝文意註解﹞本節明白表示主耶穌已經復活升天；而升天乃是祂救贖工作已經完成的明證(參來一3)。
【約六63】「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」
﹝文意註解﹞「叫人活著的乃是靈，」主耶穌經過死而復活之後，如今已經成了『賜人生命的靈』(林前十五45原文直譯)；信徒所接受的基督，乃是在靈?賜人生命，並作我們生命的供應。
「肉體是無益的，」主耶穌並不是將祂道成肉身的物質身體給我們吃，因為即使我們真的吃了祂的肉身，於我們並無益處。
「我對你們所說的話，就是靈，就是生命，」這?的『話』，是指即時的、應時的和主觀的話(rhema)；我們所讀聖經上的話，乃是常時的和客觀的話(logos)，必須轉變成我們個人主觀的話，才能對我們產生效益，這時，主的話就是靈，就是生命。
本節表明：主耶穌現今在復活?成了賜生命的靈，而這個賜生命的靈又在祂應時的話?成為具體且實在；我們信徒若本著正確的態度接受主的話，就會得著這生命之靈的供應。
﹝話中之光﹞(一)主耶穌屬物質的身體，對我們並沒有多大的益處──「肉體是無益的」；所以基督徒不宜懸掛或敬拜主耶穌的像。
(二)信徒不可再憑肉體外貌認識基督(參林後五16)，而應當認識主就是那靈；主的靈在那?，那?就得以自由(林後三17)。
(三)既然主已經成了「叫人活著」的靈，所以我們不能再憑外面的肉體來接觸祂、敬拜祂，而要用心靈和誠實敬拜祂(參四24)。
(四)只有屬靈的人才能參透屬靈的事；人若要認識屬靈的事，便不可憑著肉體(參林前二14~15)，而必須打開心靈接受神的光照。
(五)主今天賞賜給我們兩大禮物：一個是住在我們?面的靈，一個是在我們外面的聖經；靈是聖經的實際內容，聖經是靈的具體描述。
(六)讀聖經而不接觸到?面的靈，所得的不過是字句、儀文；光講究靈而忽略了讀聖經，往往會偏於極端，不受真理的約束，並且有可能被邪靈所欺騙。
(七)我們應當本著正確的態度，常常研讀主的話，也常常接觸主的靈；靈與話，話與靈，平衡應用，如此才能得著主更豐盛的生命。
【約六64】「只是你們中間有不信的人。』耶穌從起頭就知道，誰不信祂，誰要賣祂。」
﹝原文字義﹞「賣」交出。
【約六65】「耶穌又說：『所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這?來。』」
﹝話中之光﹞我們所以能相信主耶穌，也是神的恩賜。我們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的(弗二8)。
【約六66】「從此祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。」
﹝文意註解﹞「從此祂門徒中多有退去的，」『從此』在原文有『因此』或『為這緣故』的意思。
那些門徒所以退去的原因有二：(1)他們跟從主是為吃餅得飽(參26節)，主既不供應物質的餅，他們只好退去自己謀生；(2)他們聽不懂主的話，覺得甚難(參60節)，他們的退去，不是因遭遇試煉和苦難，而是因不能接受主話中的真理。
﹝話中之光﹞(一)「祂門徒中多有退去的，」可見作基督的門徒並非易事；有好的開頭，並不保證必有好的結束。
(二)凡貪愛世上財寶的(參可十22)，看自己和家人勝過主的(參路九57~62)，不肯背起十字架的(參路九23)，都不配作基督的門徒。
(三)一般信徒跌倒退去的原因，不外乎『生活上的問題』和『真理上的問題』兩種；撒但若不能叫一個信徒因為生活的問題而跌倒，就要叫他因為真理的問題而中途退去。
(四)我們跟隨主，乃是為著追求那永遠的；只有墮落的基督教，才會專門去幫助人解決生活的問題，而忽略了帶領人親近基督自己。
(五)有一班自稱是基督徒的人，他們並不領受主的話；對於一些重要的真理，若不是聽不懂、懷疑、誤會，就是譏誚、反對。他們只要基督教的招牌，他們不要基督教的真理。
(六)相信聖經、尊重聖經、寶貴聖經，乃是一個基督徒最基本、最起碼的該有的態度。否則，恐怕有一天也會中途退去。
【約六67】「耶穌就對那十二個門徒說：『你們也要去麼？』」
【約六68】「西門彼得回答說：『主阿，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」
﹝文意註解﹞「你有永生之道，」『道』就是『話』(參63節)；本句指『主的話?面有永生』。
﹝話中之光﹞(一)對於主同樣的話，有的反應是：『這話甚難，誰能聽呢』(60節)？但有的反應則是：「你有永生之道，我們還歸從誰呢？」其分別點乃在於有沒有信心(參69節)。
(二)彼得因認識主「有永生之道」，有永遠的價值，永遠的榮耀，他的心就不肯「歸從」別的任何人事物。可見認識與歸從關係密切；正確的認識，才能有正確的歸從。
(三)主的話(「永生之道」)乃是一塊試金石，要試驗出誰是真信祂的人。
(四)凡是心眼被開啟，認識祂『滿有永遠生命的話語』(原文另譯)的人，就無法再跟從別的了──「我們還歸從誰呢？」可見對基督基本的認識，乃是跟隨基督並與祂同行的原動力。
【約六69】「我們已經信了，又知道你是神的聖者。』」
﹝文意註解﹞「我們已經信了，又知道...」原文的動詞是過去完成式，因此這話的意思是：『我們已經進入一種信仰和認識的狀態中，這種狀態一直持續到現在。』
「神的聖者，」指『被神分別為聖的人』。
【約六70】「耶穌說：『我不是揀選了你們十二個門徒麼？但你們中間有一個是魔鬼。』」
﹝原文字義﹞「魔鬼」誹謗者。
﹝文意註解﹞「但你們中間有一個是魔鬼，」這?主說他是『一個魔鬼』，乃是指他是魔鬼的工具，是魔鬼的居所(參十三2，27)，有魔鬼的性情。
【約六71】「耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒?的一個，後來要賣耶穌的。」
﹝文意註解﹞「加略人西門的兒子猶大，」『加略』可能是猶太地南部一小城。古時猶太人習慣用地名和生父名來描寫一個人，故如此稱呼猶大。
「後來要賣耶穌的，」主耶穌既然知道猶大將會出賣祂，為甚麼還揀選猶大作門徒呢？最少有下列幾個原因：(1)『好叫經上的話得應驗』(參十七12；十三18；太廿六24，54；可十四21)；(2)主來到世上，必須嘗盡各種苦楚，才能體恤我們的軟弱(參來四15)；在各樣苦楚中，最難忍受的，就是被所愛的人出賣；(3)連出賣祂的猶大，也不能不承認祂是無罪的(參太廿七4)。
資料來源: 華人基督徒查經資料網站
新增日期: 2008/08/25
狀態: 已經過審核
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