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提摩太前書第一章注釋

提摩太前書 第1章

【提前一1】「奉我們救主神和我們的盼望基督耶穌之命，作基督耶穌使徒的保羅，」

〔原文直譯〕「奉神我們的救主和基督耶穌我們的盼望的命令，作基督耶穌使徒的保羅。」

〔原文字義〕「使徒」奉差遣者，使節，特使，大使。

〔文意註解〕「我們救主神和我們的盼望基督耶穌，」『我們救主神』這個源自舊約的稱呼(申卅二15；詩廿四5；一百零六21；賽四十三3；四十五15，21；六十三8)，在保羅的書信?僅用過六次，且集中在所謂『教牧書信』(提前一1；二3；四10；多一3；二10；三4)，表明神是救恩的源頭，而救恩的終極目的乃是為著成就祂的旨意。

『基督耶穌』意指道成肉身的耶穌，就是神的基督(彌賽亞)；『我們的盼望基督耶穌』意指主耶穌所成功的救贖，使我們有分於神的救恩，而這救恩給我們信徒帶來『永生的盼望』(多一2原文)，所以基督耶穌自己成了我們的盼望(參西一27)。

「奉…之命作基督耶穌使徒的保羅，」『命』指命令；在別的書信中，保羅自稱奉神的旨意(參林前一1；林後一1；弗一1；西一1)，此處改為『命令』，含意比旨意更明確，他似乎有意要藉此強調他的教訓具有神授與的權柄，和那些出自人的異端教訓完全不同。

『基督耶穌使徒』按原文是『基督耶穌的大使』，是在地上代表基督的人。保羅在這?表明他作使徒的身分，對受信者提摩太來說，似乎沒有必要，因為提摩太深信保羅是基督的使徒。不過，從信末問安所用的複數詞『你們』(參六21)看來，保羅有意讓提摩太向以弗所教會公開誦讀本封書信，因此在此強調他的使徒身分。

〔話中之光〕(一)不但那執行救贖大工的基督是我們的救主(提後一10)，並且那設計救贖大工的神也是我們的救主。

(二)神是我們的『救主』，因為神愛我們，將祂的獨生子賜給我們，叫祂在十字架上擔當了我們的罪，把我們從罪惡中拯救出來。

(三)基督耶穌是我們的盼望，因此我們樂於接受祂的命令，奉祂差遣到各處去(『使徒』原文意思)事奉祂。

(四)本節說出福音的五大要項：(1)創造並審判萬人的『神』；(2)設計並預備救恩的『救主』；(3)降世成功救贖的『基督耶穌』；(4)祂是所有人類的『盼望』；(5)信徒傳揚福音乃因奉祂的『命令』。

(五)基督徒是奉神和基督之命令而行事的人，所以我們的生活為人，應以完成所託付的使命為目標，並為此甘心付上代價。

(六)許多傳道人自己不順服神的命令，卻喜歡強調他們具有從神來的屬靈權柄，而要別人順服他們。這種屬靈權柄，只會將人帶到錯誤?面去。



【提前一2】「寫信給那因信主作我真兒子的提摩太。願恩惠、憐憫、平安從父神和我們主基督耶穌歸與你！」

〔原文字義〕「提摩太」尊敬神，榮耀神；「兒子」孩子，孩童。

〔文意註解〕「寫信給那因信主作我真兒子的提摩太，」『因信主』原文是『在信仰?』，意指在信仰的領域?，越過了天然肉身的差別，而在屬靈的生命上產生了聯結的關係；『真』字表示他們彼此間的關係並非出於形式的認養，乃是出於屬靈生命的蕃衍；『兒子』原文不是採用一般兒子的字，而是指幼兒或孩童，表示保羅對他愛護之情。

從這句話看來，提摩太應該是保羅傳福音所結的果子(參林前四15)。

「願恩惠、憐憫、平安從父神和我們主基督耶穌歸與你，」保羅慣用的問安語只提及恩惠和平安(羅一7；林前一3；林後一2；加一3弗一2；腓一2；西一2；帖前一1；帖後一2；多一4；門3)，這?特別加插了『憐憫』，可能與他自己蒙恩的見證有關(參13，16節)；『憐憫』乃指在人的光景不配蒙恩的情形下，卻因著憐憫而得到了。保羅的意思是說，若非蒙了憐憫，像我這樣的人根本就不可能得救，也不可能服事祂。

『憐憫』乃是『恩惠』的根源，而『平安』則來自『恩惠』。這?將憐憫放在恩惠和平安之間，說出憐憫不但是恩惠和平安的開端，也是繼續蒙受恩惠和平安的因素。

〔話中之光〕(一)信徒們彼此在同得一樣寶貴的信心(彼後一1)?所帶來的關係，遠比在肉身情誼?的關係密切，且持續直到永世。

(二)『尊敬神』(提摩太原文字義)的人才能蒙神敬重，多多賜給恩典、憐憫和平安。

(三)我們今天在基督?所享受一切屬靈的福氣，都不是我們所配得的，全都是因著神的憐憫臨及了我們。

(四)若非神的憐憫，無論我們本身有何條件，也難能成為一個受託付並且忠心到底的事奉者。

(五)保羅一再把基督耶穌與神並列(參1~2節)，在本節又稱耶穌為『主』，可見基督耶穌與神是同等的(腓二6)。

(六)基督徒不單在基督?與神相和(羅五1)，也在基督?獲得神所賜出人意外的平安(腓四6~7)，因此也有責任追求彼此之間和睦同居，平安相處(羅十二18；十四19；弗四3；太五25)。



【提前一3】「我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人不可傳異教，」

〔原文字義〕「傳異教」不同的教訓，別樣的教導，講說不同的話。

〔文意註解〕「我往馬其頓去的時候，」『馬其頓』為羅馬帝國一省份，其地理位置在今天的希臘北部。從本句我們推測保羅是在馬其頓境內寫了這封書信。

「曾勸你仍住在以弗所，」『以弗所』為小亞西亞省的首府；本句不但暗示提摩太當時正在以弗所，也透露給我們知道，保羅在他第一次被囚羅馬獲釋後，曾到過以弗所訪問教會，雖然他曾向以弗所的長老們預言他們不會再見他的面(參徒二十38)。保羅很可能是從以弗所往馬其頓去的。

「好囑咐那幾個人不可傳異教，」『囑咐』為一軍事用語，意指傳達命令；『那幾個人』雖然沒有指明是誰，但提摩太和以弗所信徒們必然心知肚明；『傳異教』原文是傳講不同的教訓；意指傳講與保羅的福音(參11節)不同的道理。

〔話中之光〕(一)保羅對那幾個人沒有提名道姓，可見他宅心仁厚，仍給他們悔改的機會；我們也當盡可能為別人設想，非到不得已的地步，總要給人留些餘地。

(二)神的工人首要任務是為真理打仗，當在教會中發現有違反真理的不當言論時，便須要挺身而起，指明其錯誤，並禁止繼續散發。

(三)『異教』原文乃是『別的』，意思並非僅指別的宗教和異端，乃是泛指所有不是單純、準確的，不以基督為中心的話語和信息。

(四)任何人若傳講與聖經的福音真理不同的道理，就是傳異教，是傳別的福音，他就應當被咒詛(加一6~9)。

(五)有些自大的教會領袖，引用本節經文來指控別人傳講不同的教訓，禁止他們在教會中講話。這是斷章取義地引用聖經，不足為訓；因為所謂的『傳異教』，是指對信仰有害無益的言論(參4節)。



【提前一4】「也不可聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜；這等事只生辯論，並不發明神在信上所立章程。」

〔原文直譯〕「…並不能幫助人瞭解神在信仰上所作的安排。」

〔原文字義〕「辯論」辯駁，猜疑；「章程」管家職分，安排，分配，分糧。

〔文意註解〕「也不可聽從荒渺無憑的話語，」『荒渺無憑的話語』指各種虛構或無法證實的故事和傳言，包括含有猶太教色彩的無稽教訓，以及含有諾斯底思想的種種神話傳說。

「和無窮的家譜，」『家譜』原指追溯先祖各代人名的族譜，故有些解經家們認為是指對猶太人列祖家譜的探索及解釋，藉以從中建立人的身分及地位，但以弗所教會的成員絕大多數是外邦信徒，當不至於對猶太人的世系感興趣。保羅的意思或係指猶太教古人的遺傳，即一代過一代相傳下來的各種傳統觀念和作法(參太十五1~9)。

「這等事只生辯論，」『只生辯論』原文意思是：『只能激發無益的臆測』；傳講上述與福音無關的事，只能激起各樣憑空猜想的議論，各執一端，爭論不休，永無止境。

「並不發明神在信上所立章程，」『發明』原文無此字，是翻譯時加上去的助語，意指幫助人瞭解；『信』指信仰或信心；『章程』指在神的家中以信仰為領域的運作和安排。

〔話中之光〕(一)基督徒在信仰的知識和見識上應多有追求(參腓一9~10；西三10)，但千萬不要落入一些穿鑿附會、毫無實據的說法?面，因為它們對於基督徒的信仰並無助益。

(二)今天基督教中的異端和極端運動，多半喜歡虛造一些靈異故事或現象，加上一些揑造的見證，再附以聖經中的隻字片語，就把許多信徒騙得團團轉，心甘情願地奉上金錢、時間、才智，甚至自己的身體，以為是事奉神。

(三)新約時代神與我們的關係，不問種族，不分出身，乃問我們各人的行為和存心(參羅二6，28~29)；一切肉身的差異，都不可帶到教會中來。

(四)『無窮的家譜』不僅指家世和出身，也指世代相沿的傳統觀念和作法，它們往往會成為蒙蔽我們心眼的帕子(參林後三14~15)，使我們看不見神所要給我們嶄新的啟示與帶領。

(五)要緊的不是『人』怎麼說，而是『神』怎樣講；不是出於人的學問，而是出於神的聖經。凡是聖經所沒有記載或啟示的道理，我們都不可貿然採納。



【提前一5】「但命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的。」

〔原文字義〕「總歸」終極，結局，最後宗旨；「愛」神聖的愛，無私的愛，完全的愛(agape)。

〔文意註解〕「但命令的總歸就是愛，」『命令』與第三節的『囑咐』同字，但這?是名詞，而那?則是動詞。保羅禁止人傳異教(參3節)，此項命令的終極目標乃是愛，正如神向人賜下各種命令，其動機乃是因著祂愛世人，其結局也是要叫人得著祂的愛。

「這愛是從清潔的心和無虧的良心，」『心』是魂所在的地方，一個人之魂的表現乃由心發出，故中文又稱思想、情感和意志為心思、心情和心志(或心意)；『清潔的心』就是清心(太五8)，指動機純潔，心?沒有摻雜，除神之外，別無所求所慕(詩四十二1~2；七十三25)。

『良心』就是『是非之心』(羅二15)，是神特意為人創造的一項功能，用來規範人的言行。當人的言行踰矩，良心就發出定罪和不安的感覺；當人的言行中規中矩，良心就有平安的感覺。

『無虧』有二意：一是無缺損、不虧欠，二是敏銳、良好；『無虧的良心』意指行事為人通得過正常良心的評審，毫無不安或定罪的感覺。

「無偽的信心生出來的，」『無偽』就是沒有虛假；『無偽的信心』指真信心，不是裝模作樣的或出於人造的信心，因為主耶穌才是我們信心的的創始成終者(來十二2)。

〔話中之光〕(一)在聖經中，神對我們的一切命令，其基本原則乃是愛：一面是向我們顯出神的愛，一面是要我們更愛神。

(二)任何的道理教訓，如果叫我們不能更清楚認識神的愛，也不能引導我們生發愛心，反而激起爭論、敵意甚至怨恨的，必定不是出於神的，也不是根據聖經的。

(三)神話語的『總歸』，乃是那位是『愛』的基督，並祂在人身上的屬靈實際──『清潔的心、無虧的良心和無偽的信心』

(四)『愛』是基督徒內涵的外證。人內?若有『清潔的心』，就必將神的旨意放於首位；若有『無虧的良心』，就必依從神的標準，立志讓自己的道德操守受祂的規範；若有『無偽的信心』，就必能單單倚賴神，真誠信靠。

(五)認識神的路乃在於有清潔的心，因為清心的人必得見神(太五8)；我們的心若不單純，整個人就會陷入黑暗?(太七23)，看不見人生的正路，當然也就摸不著那愛之源頭的神，也就沒有愛心了。

(六)撒但常利用許多的道理和事物來誘惑我們的心，使我們失去向著主那純一清潔的心(林後十一3)，連帶也叫我們向著人的愛心越過越冷淡了。

(七)世人常在別人面前誇說他們作事憑著良心，其實他們所憑的良心是有虧的良心、或者根本是喪盡感覺的良心。

(八)基督徒的良心既經過主寶血的洗淨，理當有活潑、新鮮和敏銳的感覺；我們若能事事憑著良心的感覺而活，就必能為主作美好的見證。

(九)我們信徒應當養成一種習慣，當發現自己有了過失或錯誤，總要立即對付掉，好叫良心?面沒有一點虧欠和定罪的感覺。

(十)良心甚麼時候有虧，我們甚麼時候就不能坦然無懼；因為『我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了』(約壹三21)。

(十一)我們一不能向神坦然無懼，我們與神的交通，就立即有了隔閡。良心一有虧欠，交通就也虧欠。神乃是按著我們良心的程度，而與我們交通。

(十二)良心的虧欠，是最會攔阻直覺上與神交通的。因為『我們的心若責備我們，神比我們的心大』(約壹三20)；我們良心所定罪的，神也必定罪。

(十三)良心是我們信心的機關。無虧的良心和無偽的信心，是分不開的。良心一有虧欠，信心立即衰弱(參19節)。

(十四)我們屬靈的程度增加多少，我們良心的銳利程度也隨之而增加多少。如果是良心的感動，只怕不多，不怕太多。良心是神的制動機。它告訴我們以為某地方已經發生毛病了，應當修理後再行。我們如果肯聽，就免得後來拆毀更多的工作。

(十五)當基督徒的靈命長進到一個地步時，就良心所作的見證，和聖靈所作的見證，幾乎都是一致的。因為當良心完全受聖靈管治的時候，良心的銳利日甚一日，以致與聖靈所發的聲音更為合拍。並且聖靈也就是藉著良心向信徒說話──『我良心被聖靈感動，給我作見證』(羅九1)。

(十六)我們若要向人有無虧的良心，我們就必須先向神有無虧的良心。因為向神的良心一虧，向人自然也有虧了，所以凡要追求屬靈生活的信徒，總當求在神面前有無虧的良心(彼前三21)。

(十七)我們不只當求向神無虧的良心，也當求向人無虧的良心。許多的事，在神前是可以作的，但是在人面前是不可以的。良心對人無虧，才能在人前有好的見證。

(十八)良心有虧，就外面的行為雖好，是沒有用處的；良心無虧，就是有人誤會或毀謗，也不要緊。因為『存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上，可以叫那誣賴你們在基督?有好品行的人，自覺羞愧』(彼前三16)。

(十九)基督徒在信心上可能自欺欺人：本來沒有信心，卻自以為有信心，或使別人誤以為自己有信心，這叫作虛假的信心。

(二十)信心是一切屬靈美德的根基。愛心是從信心生發出來的(加五6)；當基督因信住在我們的?面時，我們的愛心才會生根立基(弗三17原文)。

(廿一)真信心必然會有信心的行為，而信心行為的表現，乃在於對弟兄有愛心(參雅二14~16)。



【提前一6】「有人偏離這些，反去講虛浮的話，」

〔原文字義〕「偏離」不成一排列，沒有瞄準目標，偏向；「虛浮的話」空談，閒言。

〔文意註解〕「有人偏離這些，」『有人』指前述的『那幾個人』(參3節)；『這些』指構成愛心所不可或缺的素質──清潔的心、無虧的良心和無偽的信心(參5節)。

「反去講虛浮的話，」『虛浮的話』指『荒渺無憑的話語，和無窮的家譜』(參4節)。

〔話中之光〕(一)偏離了正確目標的道理，就是旁門左道。

(二)凡是離棄了屬靈的原則──在愛?建造的妙道，而去講那些似乎高深奧妙，卻叫聽的人摸不著邊際的道理，都是虛浮的話。

(三)凡是缺少啟示，專門鑽研字句的教訓，會引人偏離『基督是中心和實際』的道路，而進入虛浮飄渺的境界，任憑異教之風吹來吹去(參弗四14)。

(四)今天基督教的風氣逐漸變成虛浮：傳道人為了講道而講道，信徒們為了聽道而聽道；只顧道理是否中聽，卻漠視道理的實用性。



【提前一7】「想要作教法師，卻不明白自己所講說的所論定的。」

〔原文字義〕「講說」說話，言談；「論定」斷言，切實地講明，徹底的證實。

〔文意註解〕「想要作教法師，」『教法師』指律法的教師，相當於猶太教的文士、拉比(參羅二17~20)，他們專門教導舊約律法以及歷代相傳對律法的解釋，特別是注重在何事可作、何事不可作。

「卻不明白自己所講說的所論定的，」指講的人自己不知所云，卻好像知之甚詳，口氣非常堅定。

〔話中之光〕(一)在教會中，與其作一個字句的教法師，不如作一個憑靈事奉的新約執事；因為字句是叫人死，靈是叫人活(林後三6)

(二)自己在真道上沒有扎實的根基，卻又不肯下工夫鑽研神的話，反而喜歡在眾人面前高談闊論，想要贏得別人的尊敬，結果是瞎子領瞎子，都要掉在坑?(太十五14)。

(三)作一個傳道人的先決條件，就是要明白自己所講說所論定的。對聖經一知半解，而憑私意講解聖經，這是常見的現象。

(四)錯謬的教導強調不可知的事情，卻忽略那清楚可知的真理(參11節)。



【提前一8】「我們知道律法原是好的，只要人用得合宜；」

〔原文字義〕「合宜」合法，按規矩。

〔文意註解〕「我們知道律法原是好的，」『我們』不單是指保羅和他的同工，也泛指一切正常的信徒；『律法』指舊約律法。律法原是神所頒賜的，目的是為規範祂子民的行事為人，使與一般世人有所分別，所以律法原是好的(參羅七12)。

「只要人用得合宜，」『用得合宜』意指『合法地使用』，『按規矩使用』，也就是按照律法的本意，使用在正確的場合。

〔話中之光〕(一)律法是我們訓蒙的師傅，引導我們到基督那?(加三24)，所以律法原是好的。

(二)一件正確且良好的東西，必須加以正確且合理地使用，否則便不能得到預期的效果，反而有害無益。同樣的原則，聖經上的話是屬靈且良善的，但若加以誤用，也會產生不良的效果。

(三)今天基督教很多極端或異端的教訓，都是僅僅抓住聖經上的某些話，而未顧及聖經別處另外平衡的話，或甚至無視聖經的本意，而創造出一些荒謬的道理來。



【提前一9】「因為律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和戀世俗的，弒父母和殺人的，」

〔原文字義〕「不法」沒有律法，在律法之外；「不服」不在其下，不服從，不受約束；「不虔誠」不敬虔，不尊神為神；「犯罪」不射中目標；「不聖潔」不聖，不分別歸神；「戀世俗」凡俗的，行走俗路的，易受引誘的；「弒父母」殺父和殺母的(兩個字)；「殺人」謀殺人。

〔文意註解〕「因為律法不是為義人設立的，」『義人』指循規蹈矩、遵守律法的人。就著一方面來說，世上沒有一個義人(羅三10)；但另一方面，保羅曾自認『就著律法上的義說，我是無可指摘的』(腓三6)，所以本句的意思是指律法不是為那些守法的人設立的。

「乃是為不法和不服的，」『不法的』指目無法紀的人，包括不知律法的人；『不服的』指知法犯法的人，不願接受律法管束的人。

「不虔誠和犯罪的，」『不虔誠的』指對神不信、不敬的人；『犯罪的』指偏離神旨意的人。

「不聖潔和戀世俗的，」『不聖潔的』指不分別出來歸神為聖的人；『戀世俗的』指與世俗同流合污的人。

「弒父母和殺人的，」『弒父母的』指毆打、忤逆父母，傷他們的心的人，包括事實上殺害父母的人；『殺人的』指謀殺別人的人。

〔話中之光〕(一)若是我們已經向主認罪，接受祂寶血的洗淨，而在祂?面成為神的義(參林後五21)，就不必再怕律法的定罪了，因為律法不是為義人設立的，我們可以安然。

(二)律法既不是為我們這些因信稱義的基督徒設立的，所以我們已經從字句的律法得著自由了，千萬不要再回頭去受它們的挾制(加五1)；凡是教導信徒要遵守舊約律法的，乃是由於不明白律法本意而有的教訓。

(三)基督徒應被神的愛激勵(參5節)，而不是單被神的律法驅策。

(四)律法的要求，乃先叫人與神建立正確的關係，然後才及於父母和別人；人對神的存心和態度不正，自然對人也就發生問題了。



【提前一10】「行淫和親男色的，搶人口和說謊話的，並起假誓的，或是為別樣敵正道的事設立的。」

〔原文字義〕「行淫」賣淫，男娼，淫婦；「親男色」同性戀；「搶人口」拐賣人口，人口販子；「說謊話」撒謊，作假見證；「起假誓」發誓自辯；「正道」健全的道理，健康的教訓，純正的道理。

〔文意註解〕「行淫和親男色的，」『行淫的』指賣淫的男女；『親男色的』指同性戀者。

「搶人口和說謊話的，」『搶人口的』指拐賣人口、迫其為奴或為娼的人；『說謊話的』指作假見證以陷害別的人。

「並起假誓的，」指為著表明自己清白(實際上並不清白)而發誓的人。

「或是為別樣敵正道的事設立的，」『敵正道』指凡是不符健全純正的道理教訓的，也就是違背真道的；律法乃是為那些犯罪或背道的人而設立的，目的在顯明是非曲直，使他們伏在神的定罪之下。

〔話中之光〕(一)律法原是為防止發生敵正道的事而設立的，但若用得不合宜(參8節)，反而容易使人從正道上偏離出去，注意一些無關緊要的細節，這就成了捨本逐末，效果適得其反。

(二)任何一種道理教訓，如果吸引人的注意力，使人從福音正道上偏離出去的，就是不健康的教訓，也就是異端(參3節)。

(三)正道和異端的差別在於：一個是健康的道理教訓，一個是不健康的；一個能滋潤、醫治、規正信徒，一個會將死亡的毒素注入信徒?面；一個有益於靈命的健康成長，一個有害於靈命。



【提前一11】「這是照著可稱頌之神交託我榮耀福音說的。」

〔原文字義〕「可稱頌」有福的；「交託」相信，信任，信託，託付。

〔文意註解〕『可稱頌之神』指祂的所是和所作，配得我們的稱頌；『榮耀福音』指福音的本質乃是神在肉身顯現(參三16)，亦即福音顯明神的榮耀，故稱它為『榮耀的福音』。

本節說明保羅對律法的界說(參8~10節)，乃是根據神所託付給他的福音的精髓而得出的結論，並不是他自己亂下定義的。

〔話中之光〕(一)我們信徒解釋一項聖經真理，不可單憑我們個人的意見，乃要根據神所啟示福音正道的內涵，小心求證。

(二)福音的內涵──基督耶穌，祂是神榮耀所發的光輝(來一3)；福音的對象──眾信徒，我們是彰顯祂榮耀的器皿(羅九23)。這福音所顯明的，真是何等豐盛的榮耀(弗一18)。



【提前一12】「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因祂以我有忠心，派我服事祂。」

〔文意註解〕「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，」『那給我力量的』原文為過去式，指在他蒙恩得救之後，已過所有的境遇中加力給他的那一位，就是『我們的主基督耶穌』。

「因祂以我有忠心，派我服事祂，」『忠心』意指忠實可靠、值得信任；忠心乃是服事主最基本的條件(林前四2；太廿五21，23)。忠心的意思是，不自作主張，對主的話也不打折扣，主怎樣說，我們就怎樣作。

〔話中之光〕(一)別的宗教對其信徒只有要求，沒有供應；但基督教是先有供應，後才有要求。這是基督教與其他宗教最大的不同點。

(二)主不僅在外面派給我們工作使我們服事祂，更在?面加力給我們，使我們能盡職；祂託付工作，祂也成全工作。

(三)主耶穌對待我們，不是替我們除去『刺』──艱難的遭遇，而是給我們加力──『叫基督的能力覆庇我』(林後十二8~10)。

(四)神對祂僕人的要求，不是他們的才幹或能力，乃是他們的忠心；才幹和能力是祂加給的，忠心是我們須要付上的。

(五)真實的事奉應當是出於基督的分『派』，而不是出於自己。



【提前一13】「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而作的。」

〔原文直譯〕「先前我是一個褻瀆、逼迫、侮慢的人，然而…」

〔文意註解〕「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的，」原文並無『神』、『人』、『人』等三個字，是中文翻譯時加上去的；『褻瀆』指言語得罪主；『逼迫』指行動反對主；『侮慢』指態度傲慢、羞辱主。本句話是指保羅還未信主時，因誤解律法的本意，而採取敵對基督徒的立場，在言語、行動、態度上多方為難基督徒(徒廿二4)，這在主耶穌看來，就是褻瀆、逼迫、侮慢祂(徒廿二8)。

按照希臘原文，『褻瀆』一詞通常用於對神，而『逼迫、侮慢』則用於對人。保羅在這?將他從前毀謗主耶穌的事稱作『褻瀆』，表明他相信基督耶穌的神格。

「然而我還蒙了憐憫，」『然而』意指超越了正常的因果關係，並未因從前的惡劣情形而得到該得的報應；『憐憫』意指在對方不配得的情形下仍施以恩慈好待。本句是指保羅承認自己從前罪有應得，本該受神懲罰，但出乎意料，竟還能服事祂(參12節)，原因無他，乃是蒙了憐憫。

「因我是不信不明白的時候而作的，」『不信』原文含有不順從、不服的意思；『不明白』指無知。『不信』和『不明白』互相關連：一方面是因為不明白，所以才不信；另一方面是因為不信，所以才有這些無知的行為。

本句是解釋保羅為甚麼從前會那樣作，但並不是說神不會過問人在『不信不明白的時候』所作所為；問題是信徒從前的罪行都已經由主耶穌在十字架上替我們擔當了，而不信的人卻仍要擔負他們自己的罪。

〔話中之光〕(一)在神的眼中看來，世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀(羅三23)，並無所謂好人、壞人之分，我們從前都是得罪神的人。

(二)我們沒有一個人配得神的救恩，我們都是蒙了祂憐憫的人，因為神有豐富的恩慈，祂願意萬人得救，不願一人沉淪(羅二4；提前二4；彼後三9)。

(三)人越肯承認自己的罪污，就越能經歷主的恩典(參14節)。

(四)一方面說，信道是從聽道來的，也就是聽見而明白基督的話來的；但另一方面，人若存心傲慢悖逆(不信的原文含義)，即便聽見了道，仍舊不能明白(羅十17~21)。



【提前一14】「並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌?有信心和愛心。」

〔文意註解〕「並且我主的恩是格外豐盛，」『格外豐盛』原文是複合詞，由『過於、在上』(over)和『更多』(more)兩個字組成，形容主恩的極度豐足(superabundant，overwhelm，exceeding abundant)；『豐盛』含有『滿溢』的意思，指主的恩典並非像快要乾涸的河水，乃像洪流般的漫溢。本句是解釋他如今所以有完全不同的表現，乃是主逾格的恩典使然。

「使我在基督耶穌?有信心和愛心，」『在基督耶穌?』是形容信心和愛心的栽培並活動的範疇領域；『信心』和『不信不明白』(參13節)相對；『愛心』和『褻瀆、逼迫、侮慢』(參13節)相對。

〔話中之光〕(一)神的憐憫(參13節)帶來主的恩典，而主的恩典使我們有信心和愛心。憐憫和恩典是主的賞賜，信心和愛心是我們信徒的回應；藉此主與信徒之間有屬靈的交通來往。

(二)基督徒的信心和愛心，並不是出於自己比別人好或比別人長進，乃完全是由於主特別的恩待(參來十二2；弗三17)；我們一切所是和所有，無非都是從主領受。

(三)我們信徒衡量所蒙主恩的程度，不是根據外面所得物質的祝福，也不是根據境遇的平安順暢，乃是根據信心和愛心的多寡。

(四)在基督耶穌?才有信心和愛心；我們甚麼時候一離開了主，甚麼時候信心和愛心就蕩然無存。

(五)信心叫我們接受主(約一12)，愛心叫我們享受主(約十四21，23)。更多的信心，將所接受的基督實化在我們?面(弗三17)；更多的愛心，將所享受的基督彰顯在我們外面(約十三35)。



【提前一15】「『基督耶穌降世，為要拯救罪人。』這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。」

〔文意註解〕「基督耶穌降世，為要拯救罪人，」『基督耶穌』這詞重在指那位是『神』的基督，成了是『人』的耶穌；『基督耶穌降世』意指道成了肉身(約一14)；『為要』指明祂降世的目的；『拯救罪人』就是將自己的百姓從罪惡?救出來(太一21)。

「這話是可信的，是十分可佩服的，」『這話』包括兩方面：(1)神子降卑自己，成為人的樣式(腓二6~8)；(2)降世的目的乃為拯救罪人(太九13；路十九10)。『可信的』指這事的真實性值得相信，特別重在指耶穌的神性；『十分可佩服的』指這事的動機和智慧實在令人感佩，特別重在指十字架的救贖。

「在罪人中我是個罪魁，」『罪魁』有兩方面的意思：(1)最壞的罪人；(2)在罪人中居首位的。保羅在此並非像一般人『口是心非』地故表謙虛，他確實對自己以往的罪行深有悔悟，承認自己不配蒙此厚恩。

〔話中之光〕(一)主耶穌是神成為人，祂具有完全的神性。這是基督教信仰的重心，無可改變的真理。任何對祂神性的貶低或否認，都是出於不信的惡心。

(二)基督徒對於其他無關緊要的真理，可以包容別人有不同的看法；惟獨對於主耶穌的神性，堅決不可讓步。

(三)神為拯救罪人，甚至肯犧牲祂的獨生愛子(約三16)，並且設計了如此高超的救贖計劃，實在叫人信服且拜服。

(四)任何人如果不是深切痛感自己已往的敗壞，恐怕他對於救恩便沒有太大的感受，對於救主感激的心也會因此淡薄，對於奔走基督徒的道路也就缺乏積極的動力了。



【提前一16】「然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。」

〔原文字義〕「榜樣」規範，印出模型，設下先例；「永生」永遠的生命，不朽壞的生命。

〔文意註解〕「然而，我蒙了憐憫，」這是重述13節的話，那?是針對他從前所『作』的，而這?卻是針對他從前所『是』的。

「是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，」13節說他蒙憐憫是因那些惡事是在不信不明白的時候『作』的，這?說他蒙憐憫是因基督要在這『罪魁』身上顯明祂一切的忍耐。『忍耐』是指忍受人的悖逆頂撞，而不輕易發怒，施行審判(參羅二4~5)；『一切的忍耐』是指歷經『多次多方』的頂撞而仍能忍受。

「給後來信祂得永生的人作榜樣，」『後來』指在保羅信主之後，一直到主再來之前；『信祂得永生的人』指一切信徒；『作榜樣』指設下罪魁仍可蒙恩得救的先例。

〔話中之光〕(一)神怎樣能改變保羅這樣的罪魁，也照樣能改變一切的罪人，只要我們接受祂的憐憫。

(二)主怎樣在保羅身上顯明祂一切的忍耐而拯救了他，也會照樣在後來的人身上顯明祂一切的忍耐而拯救我們，只要我們肯像保羅那樣悔改相信。

(三)罪人中的罪魁仍能得救的榜樣，說出神的憐憫使祂能眷顧罪人，主的一切忍耐使我們仍有機會因信蒙恩。

(四)得著『永生』──神那非受造的生命，乃是神賜給一切信主耶穌的人最大的恩賜和最高的福分。



【提前一17】「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的神，直到永永遠遠。阿們！」

〔文意註解〕「但願尊貴、榮耀歸與那…，」『尊貴』指與對方的身分和地位相等值的敬重；『榮耀』指與對方的生命和氣質相配的榮美。

「那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的神，」『不能朽壞』指神永存不朽、永不改變的特性；『不能看見』指神超越一切、非任何受造物所能盡知的特性；『永世的君王』指神世世代代、永永遠遠作王掌權；『獨一的神』指除祂以外沒有別的真神。

「直到永永遠遠。阿們，」『阿們』指誠心所願。

〔話中之光〕(一)惟有神和主耶穌基督配得尊貴和榮耀(啟四11；五12~13)；在教會中任何高抬自己或高抬別人的言語和行為，都或多或少篡奪了神當得敬拜。

(二)耶穌基督，昨日、今日一直到永遠是一樣的(來十三8)；萬事萬物都在改變，惟有祂永不改變(來一12；雅一17)。

(三)沒有人能憑肉眼看見神(約一18)，但我們基督徒卻能憑信心享受和經歷神(林後五7；彼前一8)。

(四)基督徒身處混亂的世局中，應當看見神仍坐著為王(詩廿九10)；任何人可以在表面上稱王一時，但我們的神是永世的君王，永遠配得我們的順服和尊崇。

(五)祂是獨一的神。千萬不要在祂以外別有敬拜的人事物──馬利亞、屬靈偉人和其著作等等。



【提前一18】「我兒提摩太阿，我照從前指著你的預言，將這命令交託你，叫你因此可以打那美好的仗。」

〔文意註解〕「我兒提摩太阿，我照從前指著你的預言，」『預言』指先知在聖靈的感動之下說出將來所要發生的事(參徒十一28；廿一11)；從本書和別處經文看不出保羅指著提摩太所說的預言是甚麼，極可能是在提摩太開始加入保羅的傳道工作時(徒十六1~3)，保羅曾藉著和長老們按手禱告(參四14；提後一6)，在聖靈的感動下傳遞恩賜並說出預言，而預言的內容想必與本書所提為真道打美好的仗有關。

「將這命令交託你，」『這命令』照上下文看，應當是指命令提摩太禁止人在教會中傳講異端(參3~5節)。

「叫你因此可以打那美好的仗，」『那美好的仗』指與那些傳講異端教訓的人打真理的仗；這種仗之所以稱為『美好的仗』，是因為它合乎神的旨意且對信徒有幫助(請參閱後面靈訓要義『那美好的仗』)。



【提前一19】「常存信心和無虧的良心。有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般。」

〔原文直譯〕「要持守信心和良好的良心。有些人不顧良心，致使信仰有如破了船。」

〔原文字義〕「丟棄」推開，擯棄；「真道」信仰，信心。

〔文意註解〕「常存信心和無虧的良心，」『常存』意指從始至終沒有缺少過；『信心』指我們主觀的信心，它是屬靈爭戰的基本裝備，一切爭戰的行動，都由信心出發；『無虧的良心』指行事為人不受良心的控告，它是維持信心所必需的條件，良心一有虧，信心就會漏掉。

「有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般，」『丟棄良心』比良心有虧更嚴重，乃是置良心於不顧，或者是行事故意違背良心；『真道』乃指客觀的信仰；『如同船破壞了一般』其結果會導致沉船，也就是信仰破產。

〔話中之光〕(一)信心和無虧的良心是打屬靈的仗所不可或缺的裝備，並且兩者息息相關：堅強的信心能幫助良心的敏銳程度，無虧的良心能幫助持守信心。

(二)基督徒在世上行事為人，如同船隻航行在海上，有賴信心和無虧良心的保護，不然基督徒的信仰就會漏掉，結果便與世人無異。

(三)基督徒的信仰，與我們的道德行為是不可分割的:雖然我們的得救不是因著行為，但得救之後的往前和屬靈光景，卻與行為大有關係(參弗二8~10)。

(四)基督徒一沾染罪惡，良心的作用就不正常，信心也就不能剛強；另一方面，發揮良好且正常功用的良心，能幫助我們對付罪惡，又能使信心剛強，打那美好的仗。



【提前一20】「其中有許米乃和亞力山大；我已經把他們交給撒但，使他們受責罰就不再謗瀆了。」

〔文意註解〕「其中有許米乃和亞力山大，」『許米乃』是講說復活的事已過的異端教師(提後二17)；『亞力山大』可能是指敵擋真道並陷害保羅的銅匠亞力山大(提後四14~15)。

「我已經把他們交給撒但，」『交給撒但』意指保羅運用他使徒的屬靈權柄，看他們像外邦人一樣(太十八17)，使他們落在魔鬼的手?(約壹五19)，任令撒但敗壞他們的肉身(林前五5)。

「使他們受責罰就不再謗瀆了，」『受責罰』即受到刑罰或管教；『不再謗瀆』表示把他們交給撒但的目的，不是僅為懲罰他們，乃是為使他們知錯悔改，不再說那些毀謗、褻瀆的話。

── 黃迦勒《提前後書、提多書及腓利門書註解》

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