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黃迦勒《使徒行傳註解》
使徒行傳 第16章
【徒十六1】「保羅來到特庇，又到路司得。在那?有一個門徒，名叫提摩太，是信主之猶太婦人的兒子，他父親卻是希利尼人。」
〔背景註解〕猶太人與異族通婚所生的兒子，究竟算不算是猶太人，聖經學者尚無定論。有的說，嚴謹的猶太人不會承認異族通婚，也不接納這類的婚生子(尼十30；十三23~25)。但也有的說，按猶太人拉比所定的規條，若母親是猶太人，孩子就算是猶太人。
〔文意註解〕「保羅來到特庇，又到路司得，」保羅第一次的行程乃是先到路司得，後才轉往特庇(徒十四6，20)；這次的行程剛好相反。
「在那?有一個門徒，名叫提摩太，」提摩太被稱為『門徒』，表示他可能是保羅上次在路司得傳福音所結的果子(徒十四6~7；林前四15~17)。大約十幾年之後，保羅仍稱提摩太為年輕人(提前四12)，故此時他的年紀不大，應只有十幾歲。
「是信主之猶太婦人的兒子，」提摩太之所以信主，大概是受他外祖母羅以和母親友尼基的影響(提後一5)。
「他父親卻是希利尼人，」『希利尼人』這個字的意思不一定指他是真正的希臘人，當時凡是說希臘話的外邦人，都可稱之為希利尼人。保羅在他的書信?從未提到提摩太父親的信仰，或許他是個既未皈依猶太教，也不信奉基督的外邦人；也有可能當時他已經去世。
〔話中之光〕(一)提摩太之所以在主?有傑出的表現(參2節)，必定是因受他敬虔愛主的母親的調教(提後一5)。我們信徒也應當注意兒女們在主面前的光景。
(二)我們今生所有的一切，都將會化為烏有；惟獨兒女，是主所託付給我們的一份真實產業。所以我們要把兒女們都好好帶到主面前，為他們禱告，把主講給他們聽，鼓勵他們過敬虔的生活，自己也為他們作好榜樣。
【徒十六2】「路司得和以哥念的弟兄都稱讚他。」
〔文意註解〕「弟兄都稱讚他，」『稱讚他』原文是『為他作見證』。
提摩太不但受弟兄們的稱讚，也深受保羅賞識，日後且成了保羅最親密的同工(徒十七14；十八5；十九22；廿4；羅十六21；林前四17；林後一19；帖前三2，6；提前；提後)。
〔話中之光〕(一)「路司得和以哥念」是兩地、兩個教會，但弟兄們都稱讚同一個人；這表示當初的教會之間必有很密切的交通來往。各地教會雖然在行政上獨立，但在屬靈交通上不可孤立。
(二)選擇一個主的工人，要注意他日常所接觸的人對他的觀感。
(三)萬丈高樓從地起；一個人出外工作的表現，可從他在本地的表現看出端倪。
【徒十六3】「保羅要帶他同去，只因那些地方的猶太人都知道他父親是希利尼人，就給他行了割禮。」
〔文意註解〕「保羅要帶他同去，」目的是要訓練他事奉主。
「只因那些地方的猶太人都知道他父親是希利尼人，」這表示猶太人不能放心和提摩太交往，恐怕他尚未猶太化。
「就給他行了割禮，」保羅堅決反對『給外邦人行割禮』(徒十五1~2)，為何此刻卻給提摩太行割禮呢？或許是因為他有猶太人的血統(參1節)，為著方便帶他在猶太人中間出入傳福音，乃有此權宜之計。
保羅對行割禮的認識與態度如下：(1)他本身是個純種猶太人，第八天就受割禮(腓三5)；(2)自從他信主以後，他對割禮的認識有了極大的改變；(3)他認為外面肉身的割禮，只不過是因信稱義的一個記號而已(羅四11)；(4)所以外面肉身的割禮，不是真割禮；真割禮是心?的，在乎靈不在乎儀文(羅二28~29)；(5)人得救並稱義，絕對不是因著受割禮、遵行律法，乃是因著信心(加二16；五6)；(6)然而他並不因此提倡廢除割禮，他對割禮採取『不廢、不受』的態度――有人已受割禮蒙召，就不要廢割禮；有人未受割禮蒙召，就不要受割禮(林前七18)；(7)不過，他也為著傳福音得人的緣故，容許在蒙召時未受割禮的人去受割禮――向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人(林後九19~23)；(8)因此，他在本節為提摩太行割禮，又在日後為四個有願在身的猶太人行潔淨的禮(徒廿一20~26)；(9)然而當人們主張須受割禮才能得救，以行割禮為得救的條件時，他就會為著維護福音的真理，而起來堅決反對(徒十五1~2)；(10)他決不勉強任何外邦人受割禮(加二3)；(11)他認識割禮的屬靈意義――基督使人脫去肉體(西二11原文無『情慾』)；(12)所以他認為受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人(加六15)。
〔話中之光〕(一)主的工人應當留意栽培後進；保羅平生最成功的事，就是發現並培植提摩太，造就成為他的接棒人。
(二)凡是對真理無害、而對主工有益的事(如保羅為提摩太行割禮)，不妨善加運用。
(三)為主作工，應當盡量化除一切人際間的隔閡與攔阻(提摩太受割禮，可幫助化除與猶太人之間的隔閡)。
【徒十六4】「他們經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守。」
〔文意註解〕「他們經過各城，」『他們』指保羅、西拉和提摩太(參3節；徒十五40)。
「把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守，」本節否定了一些解經家的推論，認為保羅並不贊同耶路撒冷教會信函中的四項禁戒(徒十五29)。新約的信徒雖然不受律法儀文的拘束，但並不因此而無法無天，罔顧神的心意與作基督徒所應有的體統。
【徒十六5】「於是眾教會信心越發堅固，人數天天加增。」
〔文意註解〕當時眾教會的成員，仍以住在外邦地的猶太人為主；因此耶路撒冷教會信函中的條規，不但有助於猶太人和外邦人信徒之間相處融洽，並且有助於得著更多的猶太人加入教會。
【徒十六6】「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。」
〔文意註解〕「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，」『亞西亞』乃羅馬帝國的一個行省，在加拉太省的西面，包括每西亞、弗呂家(一部分)等地區，境內著名的城市有以弗所、歌羅西；後來使徒約翰在《啟示錄》?曾奉主命寫信給七個教會，也都在亞西亞境內(啟一4，11)。
這?引發兩個問題：第一，聖靈『怎樣』禁止呢？聖靈禁止的方式，包括藉著環境的攔阻、天使的說話、聖經的啟示、叫人作異夢、靈?的感覺、叫人心?覺得不安、先知明確的預言、信徒之間的交通和印證、異象的顯現(參9節)等。
第二，聖靈『為何』禁止呢？聖靈應當不是說『那些地方』不需要福音，也不是說聖靈不要『用保羅』在那?傳福音，因為後來保羅至少曾親自到過以弗所，在那?傳講了兩年以上(徒十九1，10)。比較合理的解釋，應當是說聖靈不要保羅在『這個時候』、在『這些地方』講道，因為此時此刻聖靈另有安排。
聖靈為何禁止他們那個時候在亞西亞講道，這在當時實在令人難於理解。但時至今日，我們可以根據教會的歷史而明白聖靈的美意：(1)聖靈有意儘早把傳福音的根據地從亞洲轉移到歐洲；(2)這是因為亞洲的政治和宗教環境即將變遷，猶太人將會被分散到世界各地，回教將會興起，基督教將會在亞洲沒落；(3)歐洲將會有一段時期獨霸世界，殖民到各大洲，且歐洲人的性格比亞洲人更適宜承擔傳福音的大任。
「他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方，」本句可譯作：『他們就經過加拉太省弗呂家地區』。『弗呂家』原是一個較大的地區，後被分割成兩個部分，一部分屬亞西亞省，一部分屬加拉太省；此處是指屬加拉太省的部分，境內著名的城市有安提阿和以哥念。『加拉太』指加拉太省，是一個很大的省分，通常分成南加拉太和北加拉太；現今土耳其的首都安哥拉就在北加拉太。
〔話中之光〕(一)主工人的傳道工作，既不是照著自己的愛好和定意，也不是按著人議定的行程，乃應尋求聖靈的帶領。
(二)聖靈不單會有積極的帶領，還會有消極的禁止；並且聖靈常以「禁止」的方式來引導信徒。
(三)事奉主的人若能敏銳察知聖靈的帶領，以聖靈的方向為方向，工作必然會快速拓展。
(四)不是『工作』決定工人的腳步，而是工人的『主』決定工人的腳步。人何等容易受工作本身的左右，而忽略了策劃並管理工作的主。
(五)工作既然是在主的管理之下，工人便不須擔心主不紀念祂的工作，只要擔心我們不在主的安排、管理、帶領、差派底下作工。
【徒十六7】「到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」
〔文意註解〕「到了每西亞的邊界，」『每西亞』位於亞西亞省的西北部。
「他們想要往庇推尼去，」『庇推尼』是羅馬帝國的直轄省分，位於亞西亞省的東北面，加拉太省的西北面。
「耶穌的靈卻不許，」『耶穌的靈』即指聖靈(參6節)；聖經?面用下列不同的名字來稱呼聖靈：(1)神的靈(創一2)；(2)耶和華的靈(士三10)；(3)聖神的靈(但四6)；(4)父的靈(太十20)；(5)主的靈(路四18)；(6)耶穌的靈(徒十六7)；(7)基督的靈(羅八9)；(8)祂兒子的靈(加四6)；(9)神榮耀的靈(彼前四14)；(10)神的七靈(啟四5)。
有解經家認為，『耶穌的靈』特別重在指這靈中含有道成肉身的人性，經歷過被試探而受苦(來二18)，也能體恤人在肉身中的軟弱(來四15)。故所謂『耶穌的靈不許』，乃指祂因同情保羅肉身上的一根刺(林後十二7)，意即同情保羅肉身上的病痛，而不許他往庇推尼去，以便能在特羅亞遇見醫生路加(參10節『我們』的註解；西四14)。
〔話中之光〕(一)『聖靈禁止』(參6節)和「耶穌的靈不許」這兩句話，就像兩根鐵軌所鋪成的一條鐵路；我們順著聖靈的引導而行，就無往不利；但若置之不理，我們就要出軌了。
(二)聖靈的禁止和不許，通常只是一種?面的感覺，而不是清楚明白的啟示，必待我們順服以後才會明白。
(三)事奉主的人，不但要學會如何殷勤的作工，而且也要學會順服聖靈的禁止和不許――也就是安靜不動；凡只會一味地作工，而不會停止下來的人，恐怕作的不是主工。
(四)主耶穌如何『憑著自己不能作甚麼』(約五19)，主的工人也當照樣不憑著自己作事。惟有學會了『神不動，我們就不敢動』的人，神才會差遣他前去為祂作工。
【徒十六8】「他們就越過每西亞，下到特羅亞去。」
〔文意註解〕「他們就越過每西亞，」他們是由東邊來，如今既不可往南邊(參6節)，又不可往北邊(參7節)，故只有向西直行越過每西亞。
「下到特羅亞去，」『特羅亞』全名為亞歷山大特羅亞(Alexandrian Troas)，乃是接連亞西亞、馬其頓和亞該亞的重要海港，可說是望向歐洲的門檻。保羅後來在此傳福音，建立教會(徒廿6~12；林後二12)，在他為主殉道之前也路經此地(提後四13)。
【徒十六9】「在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：『請你過到馬其頓來幫助我們。』」
〔文意註解〕「在夜間有異象現與保羅，」『異象』乃是神指引人的方法之一(徒十3)。
「有一個馬其頓人，」『馬其頓』是羅馬帝國的一省，位於亞該亞(即今希臘的南部)的北面。有人推測本書的作者路加就是這個馬其頓人，因為路加是在特羅亞，從這時候開始加入保羅的傳道行列(參10節『我們』的註解)。
「請你過到馬其頓來幫助我們，」『幫助』原文意思是聽到呼聲，立即前去呼求者那?，給予協助。
從地域環境看，特羅亞是屬亞洲，馬其頓則屬歐洲，因此到馬其頓傳福音，乃是跨越洲際的新里程，使主的見證向著『地極』(徒一8)推進。
聖靈不許保羅等人在亞西亞講道(參6節)，原意是要他們轉到歐洲，但是他們一時不能明白神的旨意，所以仍在弗呂家、加拉太、每西亞、特羅亞等地(全屬今日土耳其西部)打轉，所以逼得神不能不以『異象』來給他們清楚的帶領。可見異象並不是神經常帶領人的方法，而是一種『非常』的手段。
〔話中之光〕(一)在我們事奉的「夜間」――黑暗籠罩、不知何去何從之際――最要緊的，就是要尋求從神來的異象。
(二)今天到處都有『馬其頓的呼聲』，盼望我們基督徒去傳福音給他們；我們對此是否有回應，關切人的靈魂呢？
(三)保羅出外為主作工，負擔自必沉重，心情自必急切。但他就在如此負擔和心情之下，能接受聖靈的約束，戛然停住，主才能把馬其頓的異象和使命託付給他。為主停下，乃是為主進一步往前的根基和秘訣。
【徒十六10】「保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那?的人聽。」
〔原文字義〕「想要」尋求，推想；「以為」議定，斷定。
〔文意註解〕「我們隨即想要往馬其頓去，」在本節之前，一直都用複數第三人稱『他們』來稱呼保羅和他的同工(參4，6~8節)；但從本節起，突然改用複數第一人稱『我們』(參12~13，15~17節)。解經家據此推測，本書的作者路加乃是在特羅亞加入保羅的傳道行列，故此後對保羅傳道行程的記載也分外詳盡、生動。
「以為神召我們傳福音給那?的人聽，」『以為』是指推研所得的結論；這表示保羅看見了異象之後，並不是立刻就輕率地確定神的心意，而是小心翼翼地加以慎重的酌量，然後才得出這樣的結論。
〔話中之光〕(一)看見異象是一回事，明白異象又是另一回事；許多人的難處不是沒有異象，而是不能領會異象，或甚至誤會了異象。
(二)「以為」表示保羅等人並不把異象當作惟一的引導。我們得著了異象或異夢之後，仍須與聖經的話、和我們?面恩膏的教訓、並環境的安排合起來酌量神的心意，才不致發生錯誤。
(三)異象是顯示給保羅個人的，但「我們以為」表示是團體同心合意的尋求神，然後一起採取行動。這?告訴我們，任何個人的看見，仍須變成身體一致的看見，又化成身體一致的行動，才有屬靈的果效。
(四)我們一得著了從天上來的異象，就要小心地順從，不可違背那異象(徒廿六19)。
【徒十六11】「於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亞波利。」
〔文意註解〕「一直行到撒摩特喇，」『撒摩特喇』位於愛琴海東北角的一個島嶼，適於作船隻為避免夜航危險而暫時停泊的中途站。
「第二天到了尼亞波利，」『尼亞波利』是腓立比城的外港，離城約十六公里，今名卡瓦拉(Kavalla)。
【徒十六12】「從那?來到腓立比，就是馬其頓這一方的頭一個城，也是羅馬的駐防城。我們在這城?住了幾天。」
〔原文字義〕「腓立比」礦泉；「頭」首要。
〔文意註解〕「從那?來到腓立比，」『腓立比』乃馬其頓東部一城市，因亞歷山大大帝的父親腓立二世得名。它是羅馬殖民地，所以不受行省的管轄，其行政制度完全仿效羅馬城，城內公民享有如生活在羅馬城的權利。有許多羅馬退役官兵定居於此，猶太人稀少。
「就是馬其頓這一方的頭一個城，」『這一方』指這一個地區；馬其頓有四區，腓立比位於其中頭一區。『頭一個城』意即首府；但馬其頓的首府是帖撒羅尼迦，而腓立比所在地區的首府則是暗妃波里，故此處可能意指『頭城』(即重要城市，原文未用定冠詞)――腓立比乃是他們一行進入馬其頓所遇到的頭一座重要城市。
「也是羅馬的駐防城，」指羅馬帝國為著國防的目的，在各附庸國選擇戰略據點，一面派軍駐守，一面將退役官兵殖民於此，一旦有事時，立即可以復役為國效勞。
【徒十六13】「當安息日，我們出城門，到了河邊，知道那?有一個禱告的地方，我們就坐下對那聚會的婦女講道。」
〔文意註解〕「到了河邊，」即甘寨底斯河(Gangites River)岸。
「那?有一個禱告的地方，」腓立比的猶太人稀少，因此沒有會堂；虔誠的猶太婦女們慣於聚集在河邊禱告，據說流水可作儀式上的洗濯之用。
〔話中之光〕(一)禱告乃是給神機會，使祂在地上人間有所行動。
(二)我們固然無論得時不得時總要傳道(提後四2)，但也須注意抓住傳道的良機(發現一群有心尋求神的人)，才能事半功倍。
【徒十六14】「有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。」
〔文意註解〕「有一個賣紫色布疋的婦人，」『紫色』是皇家的顏色，『紫色布匹』是較高貴的衣料，當時的富人才穿紫色衣服。據說，紫色染料需要一滴一滴地從某種甲殼類昆蟲蒐集而得，非常珍貴。在當時，從事這類買賣的都是大富商。
「名叫呂底亞，」她是保羅在腓立比所結的第一個果子，也就是在全歐洲所結的第一個果子。
本句在原文又可譯作『她是呂底亞人』；呂底亞乃亞西亞省境內的一個地區，位於其西南方，主要城市有推雅推喇、撒狄和非拉鐵非。如果呂底亞是指她的出身地的話，則她極可能是《腓立比書》中所提友阿爹或循都基二人當中的一位(腓四2)；根據她在15節邀請保羅所表現的堅決性格看來，似乎難免和別的女人合不來。
「是推雅推喇城的人，」『推雅推喇』位於亞西亞省境內，以染料業聞名，其紫色的染料特別出名。
「素來敬拜神，」『敬拜神』是指對神持有尊敬和禮拜的態度；這詞常用來形容一個外邦人，相信猶太人的神是獨一的真神，平素勤研聖經，也遵守一些儀文規條，但尚未完全皈依猶太教。
「主就開導她的心，」指主開她的心竅(路廿四45)，使她對保羅所傳的福音信息有所回應。
〔話中之光〕(一)我們若要蒙恩典，不僅要「聽」，而且還要「留心聽」；不僅要用『耳』聽，而且還要用『心』聽。
(二)一個傳道人單是道講得好，講得準，而沒有主的同工，並不能叫人得救。
(三)教會傳福音時，弟兄姊妹不但要為傳講信息的人禱告，也要為聽眾禱告，求主開導他們的心。
【徒十六15】「她和她一家既領了洗，便求我們說：『你們若以為我是真信主的(或譯：你們若以為我是忠心事主的)，請到我家?來住。』於是強留我們。」
〔文意註解〕「於是強留我們，」呂底亞邀請保羅時所用的話，乃是一種『激將法』，其『強留』的方式，顯出她的個性似乎相當堅決且有主見。
〔話中之光〕(一)在正常的情形下，一相信主即可受浸(參33節)，並不需要等待一段時間。
(二)基督教的一個特色，就是全家歸主(參31，34節)。
(三)事奉主和接待主的工人，並不是給主或給人恩寵，好像我們高興就作、不高興就不作；它乃是一個機會，需要「求」才能得的一項榮幸。
(四)接待聖徒是忠心事主的表現，必須是真信主的人才有此資格。
(五)正常的基督徒家庭，乃是喜歡款待客旅的(羅十二15；來十三2；彼前四9)。
(六)呂底亞心開了(參14節)，家也開了；心?接待主，家中也就會接待主的僕人。
(七)人一信主，就成為基督身體上的一個肢體；作為一個肢體，最要緊的就是要與身體上的其他肢體有交通，也就是要彼此相顧(林前十二12~27)。
【徒十六16】「後來，我們往那禱告的地方去。有一個使女迎?面來，她被巫鬼所附，用法術，叫她主人們大得財利。」
〔文意註解〕「她被巫鬼所附，」『巫鬼』原文指希臘神話中的蟒蛇神，被亞波羅神(Apollo)殺死，但其精靈仍在，四處附在人身上。
「用法術，」意指能占卜、說預言，料事如神。
〔話中之光〕異教徒也會行超自然的異能、說出不可思議的預測；所以我們千萬不要單憑一個人能作些神奇的事，或說些常人所不能說的話，就認定他是從神來的。
【徒十六17】「她跟隨保羅和我們，喊著說：『這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。』」
〔文意註解〕「這些人是至高神的僕人，」『至高神』是用來稱呼猶太人的神，表示祂遠超外邦眾神，乃是惟一至高的真神。
「對你們傳說救人的道，」這話表面上是正確且有助益，但實際上卻包藏著撒但的詭計：(1)使人正邪不分、神鬼混淆，誤以為她也是為至高神效力；(2)打岔聚會、叫人分心，不能留心聽保羅所講的話(參14節)。
【徒十六18】「她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說：『我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！』那鬼當時就出來了。」
〔文意註解〕「保羅就心中厭煩，」『厭煩』原文指強烈的厭惡。
「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來，」這個使女有沒有得救，因為這?沒有明確的交代，所以不得而知。但也有解經家認為這?似乎暗示她也被主得著了，因此腓立比教會最初所得著的三班人，呂底亞代表來自社會的上層，而使女則來自下層階級，後面的禁卒(參29~34節)則來自中層階級。
〔話中之光〕(一)撒但常躲在人、事、物的背後，「一連多日」在那?折磨屬主的人，目的要消耗他們的精神、喜樂、靈性。
(二)保羅並未一開始就趕鬼，而是忍耐了「多日」之後，「心中厭煩」了才趕鬼；這表示他?面的主不動，他就不動。他凡事都隨從?面的帶領，連趕鬼也不例外。
(三)保羅所「厭煩」的是「那鬼」，不是那個使女。許多時候，我們會搞錯了對象，而對人發脾氣；其實我們所該恨惡的是鬼魔，不是人。
(四)保羅趕鬼，並沒有先停下來禱告，而是一轉身奉主的名吩咐鬼，鬼就逃跑了。這是告訴我們，保羅一直都與主同在，主已經把祂自己託付給了他，所以他隨時可以在『主的名?』採取行動。
【徒十六19】「使女的主人們見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領；」
〔文意註解〕「便揪住保羅和西拉，」注意，保羅在腓立比所受的逼迫，不是來自猶太人，而是外邦人。在《使徒行傳》中，外邦人反對福音的兩次主要事件，都是因為危害他們既得的經濟利益(徒十九23~29)。
「拉他們到市上去見首領，」『首領』指當地的高級行政長官。
〔話中之光〕(一)異教背後的權勢(「使女的主人們」)，他們只會利用別人謀取自己本身的利益，而未顧及別人的身世與幸福。
(二)基督福音的特質卻是『傳福音給貧窮的人，報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由』(路四18)。
(三)世人和基督徒的最大分別點，乃在於對錢財的看法與態度不同：世人是視財如命，每當有人觸到他們的錢包時，便會起而對抗；基督徒則樂意與人分享(林後八2~3)。
(四)為主作工，最大的障礙乃是人性的自私；每當工作涉及別人既得的利益時，攻擊和苦難便會隨之而來。
【徒十六20】「又帶到官長面前說：『這些人原是猶太人，竟騷擾我們的城，』
〔背景註解〕「這些人原是猶太人，」根據推算，大約就在此時之前一年，羅馬皇帝革老丟下令驅逐猶太人出羅馬城(徒十八2)。
〔文意註解〕「又帶到官長面前說，」『官長』原文是指『執政官或司法官』(the praetors)。
〔話中之光〕今天在信仰不自由的地區，人們也常以『擾亂治安』的罪名來控告基督徒。
【徒十六21】「傳我們羅馬人所不可受、不可行的規矩。」」
〔背景註解〕在羅馬帝國境內，任何宗教均須經官府核准，方算為合法。當時，猶太教雖已被承認是合法的，容許猶太人信奉自己的宗教，但不可向羅馬人傳教。至於基督教，當時的羅馬人尚不知猶太教和基督教的分別，而把基督教當作猶太教的一個分支。
【徒十六22】「眾人就一同起來攻擊他們。官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打；」
〔文意註解〕「用棍打，」『棍』在原文是指官長的侍從(原文『持棍者』)所持的棍；它是一根束棒，可作為官吏的徽章。
〔話中之光〕(一)撒但慣用的手法，便是用暴力來對付屬主的人，一面叫他們灰心喪膽，一面嚇阻其餘的人。
(二)今天所謂的民主制度，就是少數服從多數；然而多數人所贊同的事，不一定就合乎真理和公義，所以民主制度並不就是公義制度。難怪許多人以『民主』為名，作的卻是抹煞事實、顛倒是非、屈枉正直人的事。
(三)作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕(羅十三3)；然而當掌權者黑白不明時，就不再是神的用人，反而成了魔鬼的工具。
【徒十六23】「打了許多棍，便將他們下在監?，囑咐禁卒嚴緊看守。」
〔原文字義〕「棍」打擊，傷口；「下」拋擲，放在；「禁卒」獄吏，看守監牢的人；「嚴緊」安全地，妥當地。
【徒十六24】「禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監?，兩腳上了木狗。」
〔文意註解〕「就把他們下在內監?，」『內監』指監牢最內部及最嚴密的地方，如地牢。通常『內監』是關重罪犯的地方。
「兩腳上了木狗，」『木狗』指一種木製的刑具，上面有許多可以開合的孔，用來銬住囚犯的雙腳、腕部或頸項，通常用鐵鍊牢牢釘在牆上，以防囚犯逃脫。因為它有許多孔，可以把兩隻腳遠遠地分開，令人覺得極不舒服，甚至非常痛苦。
〔話中之光〕(一)「內監」和「木狗」是人所能想出的最佳安全措施，但它們雖能捆住我們的身體，卻不能捆住我們的心靈(參25節)。
(二)撒但想盡辦法要禁閉主的工人，但神卻能把禁閉之地轉成福音的出口(參31~34節)。
【徒十六25】「約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。」
〔文意註解〕注意，保羅和西拉『禱告唱詩讚美神』的情境相當特別，是平常人所不能作到的：(1)時間――半夜；(2)地點――內監(參24節)；(3)身體狀況――挨了多棍(參23節)、有棍傷(參33節)、兩腳上了木狗(參24節)，痛苦難受。
〔話中之光〕(一)教父特土良(Tertullian)說：『當人的心靈在天上時，兩腳雖在木狗中也不覺得痛苦。』
(二)信徒的肉身雖然被綑綁，心靈卻未被綑綁；肉身雖然在監?，心靈卻可升到天上與主同在。
(三)出自內心真誠的禱告、唱詩、讚美神，不但神垂聽，連不認識神的眾囚犯也受吸引側耳而聽。
(四)信徒喜樂的源頭來自天上，所以能完全不受地上環境的影響。
(五)基督徒外面物質的所有――衣物――可以被剝除(參22節)，但基督徒?面心靈的所有――主的同在與喜樂――永遠不會被奪去。
(六)基督的十字架，不會被痛苦所摸著，反而能讚美神。當我們在背十字架的時候，如果一直在那?覺得沉重、痛苦、難受，就恐怕那個十字架不是從主來的，對我們並沒有益處。
【徒十六26】「忽然，地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。」
〔話中之光〕(一)禱告和讚美(參25節)能夠震動黑暗權勢的根基，打開一切的束縛，釋放罪的囚奴。
(二)禱告乃是屬靈的爭戰，讚美乃是屬靈的誇勝。讚美，乃是撒但所最忌恨的事，若是可能，牠要盡牠所有的力量使我們不能讚美。
(三)禱告，許多時候，不容易開啟監牢的門；但是讚美，很容易把它開起來。當你禱告的時候，你乃是在那個環境?面；但當你讚美的時候，你是爬到那個環境上面去。
(四)當神的兒女愚昧的時候，就只看自己的處境，只摸自己的感覺，而停止讚美。但如果神的兒女認識神，就會超越過艱難的處境和『不可能』的感覺，連監牢也是可唱詩、讚美的地方；結果，監牢的門就全開了。
【徒十六27】「禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺。」
〔文意註解〕「以為囚犯已經逃走，」監牢必定是『?暗外明』，所以禁卒從監外看不清監內的情形，但保羅從監內可以看清監外禁卒的動作(參28節)；當禁卒要進到監內時，也需要掌燈(參29節)。
「就拔刀要自殺，」若有囚犯逃走，禁卒要替逃犯償命(徒十二18~19)；他或許以為自殺可以減少受屈辱和痛苦。
【徒十六28】「保羅大聲呼叫說：『不要傷害自己！我們都在這?。』」
〔文意註解〕「我們都在這?，」『我們』包括眾囚犯(參25~26節)。這?暗示眾囚犯都因保羅和西拉在獄中的表現，心靈傾服，行動願意受他們的節制。
〔話中之光〕(一)「不要傷害自己！」基督徒千萬不可自殺。
(二)有主同在的人，他無論在那?，都能影響週遭的人群。
【徒十六29】「禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前；」
〔文意註解〕「就跳進去，」指衝躍進去，栩栩如生地描繪出禁卒急欲一探究竟的心情。
「戰戰兢兢地，」表示他因震驚而顫抖起來。
【徒十六30】「又領他們出來，說：『二位先生，我當怎樣行才可以得救？』」
〔文意註解〕「我當怎樣行才可以得救？」禁卒有可能單單因為自身的安危而發出此問，並不涉及信仰。但更可能因為：(1)藉此事件感受到神的真實，和自己如何面對這位真神，因而迫不及待地求問因應之道；(2)曾經聽說保羅和西拉傳說救人的道(參17節)，因此想知道這道。
【徒十六31】「他們說：『當信主耶穌，你和你一家都必得救。』」
〔背景註解〕「你和你一家都必得救，」古時家長的權威很大，特別是在信仰方面，家長所信的是甚麼，往往全家人也會跟著相信。
〔文意註解〕「當信主耶穌，」這是救恩之道的扼要說明(徒十43)。
「你和你一家都必得救，」不管禁卒所問『如何得救』(參30節)的動機何在，保羅抓住機會，引領他尋求『靈魂得救』之道。
〔問題改正〕本節不是說只要家中的一個人相信，全家人就自動得救；乃是說：(1)一個人如何因信主得救，他的一家人也將會透過同一途徑得救；(2)一個人先得救，其生命和生活真實的改變，自必容易影響全家人歸主；(3)先得救者關心自己的家人，憑信心一直為他們禱告，至終全家人也會受感動而歸主；(4)神的本意喜歡讓一家、一家的得救(創七1；出十二3~4；書二18~19)，聖經和教會歷史都證明，全家得救的機會很大(路十九9；徒十一14；十八8)。
〔話中之光〕(一)福音的信仰是個人的事，別人不能代替；但是一個人的信心，常會帶動全家人相信。
(二)信徒的家人若是還沒有相信主，千萬不要灰心或甚至失去信心，禱告再禱告，忍耐到底，終必要見到得救的成果(參太廿四13)。
【徒十六32】「他們就把主的道講給他和他全家的人聽。」
〔文意註解〕「他全家的人，」原文指『所有在他家?的人』。
【徒十六33】「當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗。」
〔文意註解〕「洗他們的傷，」『傷』指傷口，原文是複數。
「他和屬乎他的人立時都受了洗，」有人根據保羅很少替人施浸，他僅記得曾為司提反一家施過浸(林前一14~16)，而司提反一家又是他在亞該亞初結的果子(林前十六15)，因此推斷這位禁卒的名字是司提反。但保羅的話可能單指在哥林多的信徒，因此不宜應用在腓立比。
〔問題改正〕有些人根據本節和15節，就斷定只要是信徒家?的人，不管他們是嬰孩或是小童，都可隨著家長一起受浸。這種解經是錯誤的，理由如下：(1)受浸的根據是因他們都相信主(參15，34節)；(2)要相信主，便須各人的年齡都達到懂得決定相信與否。
又有人認為信主之後，必須等清楚明白了救恩的一些道理，然後才予施浸。這個觀念與本節所描述的情節完全相反，茲分析如下：(1)禁卒一家人是『當夜』信了主，『立時』就受了浸，並沒有等候一段時日；(2)如果需要多明白一些道理才能受浸的話，他們是十足的外邦人，向來不認識神，除了保羅的一席話之外(參32節)，從來沒有聽過救恩的道，可見他們所明白的道理極其有限；(3)時值深夜，要施浸有諸多不便，但他們並未等到天明之後才作；(4)保羅和西拉有棍傷在身，應該稍事調養靜息，但他們竟然迫不及待地就給人施浸。
【徒十六34】「於是禁卒領他們上自己家?去，給他們擺上飯。他和全家，因為信了神，都很喜樂。」
〔文意註解〕「於是禁卒領他們上自己家?去，」禁卒『自己的家』可能就在監房的樓上或隔壁。
「因為信了神，都很喜樂，」『喜樂』乃是腓立比教會的記號(腓一25；二17~18；三1；四4)。
〔話中之光〕(一)傳福音報喜信的人擁有一份特權，就是從領受福音的人收割奉養肉身之物(林前九4~11)。
(二)凡是嚐過救恩滋味的人，必定會自然而然地產生兩種心態：(1)對同蒙救恩的人，倍感親切；(2)對自己的境遇，充滿喜樂。
【徒十六35】「到了天亮，官長打發差役來，說：『釋放那兩個人吧。』」
〔文意註解〕「官長打發差役來，」『差役』原文是『持棍者或荷棍者』，指官長的侍從，持棒為官長開路，並處罰罪犯。
「釋放那兩個人吧，」官長顯然在夜間改變主意，才會在天亮時就要釋放人。
【徒十六36】「禁卒就把這話告訴保羅說：『官長打發人來叫釋放你們，如今可以出監，平平安安地去吧。』」
【徒十六37】「保羅卻說：『我們是羅馬人，並沒有定罪，他們就在眾人面前打了我們，又把我們下在監?，現在要私下攆我們出去嗎？這是不行的！叫他們自己來領我們出去吧。』」
〔背景註解〕在羅馬法律之下，凡是羅馬公民都受到保障，未經公開審訊不得定罪，未定罪時也不得用刑(徒廿二25)。
〔文意註解〕「我們是羅馬人，」這話表示不僅保羅是羅馬的公民(徒廿二28)，連西拉也是。
「叫他們自己來領我們出去吧，」保羅說這話的用意不是要討回公道，而是為了：(1)福音不被褻瀆和攔阻；(2)能讓當地的信徒們日後受到尊重，可免被無理對待；(3)這也說明保羅受苦乃完全是為福音的緣故，並非是自己犯了罪。
〔話中之光〕(一)主工人的身分何其尊貴，不但自己不隨便進退，也不隨便聽任別人支使。
(二)主的工人維護尊嚴的動機，並不是為他自己，而是為教會和信徒。
【徒十六38】「差役把這話回稟官長。官長聽見他們是羅馬人，就害怕了，」
〔原文字義〕「回稟」報告，轉述；「害怕」驚駭，畏懼。
〔文意註解〕「官長聽見他們是羅馬人，」『官長』原文是複數詞。
【徒十六39】「於是來勸他們，領他們出來，請他們離開那城。」
〔文意註解〕「請他們離開那城，」官長自知理虧，對他們只能低聲下氣地請求；又怕他們留在城?，恐會再度引起騷亂。
【徒十六40】「二人出了監，往呂底亞家?去；見了弟兄們，勸慰他們一番，就走了。」
〔文意註解〕「見了弟兄們，」這話表示當時在腓立比已有一群基督徒，並且在呂底亞家?已經開始有了聚會。
資料來源: 華人基督徒查經資料網站
新增日期: 2008/08/25
狀態: 已經過審核
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