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黃迦勒《約翰福音註解》

約翰福音 第9章

【約九1】「耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。」

﹝原文字義﹞「過去」經過，走過；「生來」出生。

﹝文意註解﹞「耶穌過去的時候，」即指祂從殿?出去(參八59)以後，正經過一處地方時。事情發生的日子正值安息日(參14節)，故有下列三種說法：(1)是在住棚節期的第八日(參利廿三39)；(2)是在住棚節期以後的第一個安息日；(3)是在修殿節(參十21~23)。

﹝靈意註解﹞「一個人生來是瞎眼的，」象徵不信的人，被這世界的神弄瞎了心眼(參林後四4)，以致在黑暗中，不認識自己，也不認識真神。這人生來就是瞎眼的，意即他的眼瞎是與生俱來的本性；這也表徵，眼瞎乃是由於罪性。人都是生在罪中，所以也都是眼瞎的。

﹝話中之光﹞(一)今天有許多人，他們只能看見目前的、暫時的一切，而看不見那將來的、永恆的；只看見外表的、物質的、肉體的一切，而看不見那內在的、心靈的一切。這豈不就是心靈上的瞎眼麼？

(二)「人生來是瞎眼的，」人類按照天然的本性是瞎眼的，是在黑暗之中；即使是天然中最好的，仍不能『見』神的國(參三3)。



【約九2】「門徒問耶穌說：『拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪，是這人呢？是他父母呢？』」

﹝原文字義﹞「生來」出生；「犯罪」干犯，過犯，射不中。

﹝背景註解﹞古時一般猶太人，往往會將苦難視為當事人或他父母親犯罪所帶來的報應(參34節；路十三2；徒廿八4；出廿5；結十八20)。

﹝話中之光﹞(一)門徒問那人瞎眼的原因，是否因為「犯了罪」，這說明人對屬靈的事，總是離不開道德的觀念。但基督來開人的眼睛，絕非僅為改良人道德的光景，乃是要彰顯祂本性的榮耀──『顯出神的作為』(參3節)。

(二)人是要定罪，但主是要醫治(參3節)；人的眼光總是往消極方面看，而主的眼光總是往積極方面看。



【約九3】「耶穌回答說：『也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」

﹝原文字義﹞「顯出」顯明，弄清；「作為」行為，工程，工作。

﹝文意註解﹞「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，」主耶穌並不是說這人和他的父母沒有罪，乃是說這人不是因罪成了瞎子。

「是要在他身上顯出神的作為來，」由這話可知，主耶穌醫治這瞎子(參6~7節)的目的，是要彰顯神的大能，並表明祂乃是神所差來的『世上的光』(參5節；八12)。

﹝話中之光﹞(一)雖然所有病痛、苦難、死亡，都是因為罪而進入世界的(參創二17；三16~19)，但並不是每個人生病、受苦都是因為他犯了某些罪。

(二)人遇見災難和不測之禍患的時候，別人不可妄加猜測，說他所遭遇的是出於神的刑罰。

(三)我們遇有疾病或苦難的時候，正是我們能多得主恩的機會(參林後十二9~10)。

(四)與其追究痛苦的由來，不如尋求解決痛苦的方法；我們應當抓住受苦的機會，將它轉變成彰顯神榮耀的機會。

(五)我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處(羅八28)；凡我們身上所經歷的患難、病痛、挫折、損失、麻煩或災難，都有神的美意，都是為著「顯出神的作為來」。

(六)人身上的缺陷，不完全是個罪的問題，更多時是為給神顯出祂作為的一個機會。

(七)「神的作為」最主要的部分，就是要解決人心靈的眼瞎，將人帶到屬靈的光照和屬靈的認識?面。



【約九4】「趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。」

﹝文意註解﹞「我們必須作那差我來者的工，」『我們』表示主願意祂的門徒也有分於祂的工作，因為不只祂自己是『世上的光』(參5節)，並且他們也是『世上的光』(參太五14)。

﹝靈意註解﹞『白日』與『黑夜』可作下列幾種表徵的意思：(1)白日指恩典時代尚存留的時候，黑夜指恩典時代的結束；(2)白日指人還存活在世上的時候，黑夜指人去世的時候；(3)白日指環境容許傳揚福音的時候，黑夜指環境反對福音達於高峰的時候。

﹝話中之光﹞(一)「趁著白日，」這?提醒每一位基督徒，生命的日子匆匆過去，「黑夜將到」，我們在世的事奉將要永遠成為過去。所以，我們應利用神給我們的每一刻，按主所喜悅的來事奉祂。

(二)我們應當趁著基督榮耀福音的光(參林後四4)，還在照耀的期間(「白天」)，殷勤傳揚福音；因為到了世界末日(「黑夜」)，就再也沒有機會傳福音了。

(三)為神作工，最要緊的是千萬不可錯過機會；許多信徒就是由於怕這個、怕那個，因而失去了為主作見證的機會。

(四)務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人(提後四2)。

(五)主並不是說『我』或『你們』，而是說「我們」；主喜歡和我們一起作工。凡是沒有讓主參與的工作，都不是主所要我們作的工。

(六)為著解決人心靈的眼瞎，讓在黑暗中的人得著光照，主樂意與屬祂的人一起作工。

(七)主的工人最主要的工作，就是叫人的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神(參徒廿六18)。

(八)「我們」不止是主與我個人，並且也是主與我們眾人；主喜歡我們眾信徒能在教會中配搭合作，一起作團隊的事奉。

(九)「我們」乃指祂所有的門徒，所以凡是信祂的人都有資格作主工；我們不能藉口『我不會作』或『我作不好』，而免除作主工。

(十)作主的工，不只是傳道人、長老和執事們的責任，乃是我們每一個基督徒的責任。

(十一)「我們必須作...」這話表示主不但是『呼召』我們作工，更是『命令』我們作工；作主工不是一項可有可無的工作，乃是一項「我們必須作」的工作。

(十二)「作那差我來者的工，」不是作『你或我的工』，也不是作任何『教會團體的工』，乃是作『神的工』；我們今天所作的工，究竟有多少可算是作『神的工』呢？



【約九5】「我在世上的時候，是世上的光。』」

﹝原文字義﹞「世上」世界。

﹝文意註解﹞「我在世上的時候，」即指主耶穌在世上為人的時候，特別是指著祂出來傳道事奉神的三年半的日子。

當然，主今天也仍舊在世界上與我們同在(參太廿八20)，所以主這話並不是說，祂的生命和作工的時間是有限的，而是指人信靠祂的機會不多。每一個人幾乎都有接受基督作他個人的救主的機會，但如果忽略了這個機會，不予把握住，機會可能不會再來。

﹝話中之光﹞(一)主是「世上的光」，乃因祂是『生命的光』(參八12)。世人眼瞎，就是因為缺少生命，所以沒有光；若想要能看見，首須得著生命。人若有生命，就必能夠看見。

(二)主是「世上的光」，不是從人的外面來光照，而是從人的?面來光照；主是藉著作人的生命而發出光來，叫人得以看見。

(三)我們若要為主作工，必須有主的同在，才是在光明中作的，因為祂自己就是光，若沒有主同在而作，就是在暗中摸索，徒勞無功。



【約九6】「耶穌說了這話，吐唾沫在地上，唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，」

﹝原文字義﹞「和」作成(make)；「泥」泥土，泥巴；「抹」放。

﹝靈意註解﹞「唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，」『唾沫』象徵從主口?所出的話；人是用泥土造成的(參創二7)，所以『和泥』象徵主的話進到人的?面，與人相調；『抹』象徵聖靈的塗抹，主對我們所說的話，必須有膏油的塗抹(參約壹二27)，才能產生功用。

也有解經家作反面的解釋：『唾沫』象徵從拉比口中出來的遺傳；『抹泥』象徵拘守律法規條的行為。這兩樣加起來，使人眼瞎，因此須要往西羅亞池子，洗去這些，才能看見(參7節)。

另有一種解釋：神在創造時是用地上的塵土造人(參創二7)，所以主在這?『和泥』的行動是象徵神的創造。三一神在此一同從事新造的工作。

﹝話中之光﹞(一)主的話必須是塗抹在我們的心眼上，必須與我們的心靈有活的接觸，才是靈，也才是生命(參六63)。

(二)聖經上的字句，必須經由聖靈的塗抹運行，將它述說在我們的靈?，然後藉著心思來明白，才會帶來生命與平安(參羅八6)。

(三)我們平常就要留意聖經上的話，直等到天發亮，晨星在我們的心?出現，這才是好的(參彼後一19)。



【約九7】「對他說：『你往西羅亞池子?去洗。(西羅亞繙出來，就是奉差遣。)』他去一洗，回頭就看見了。」

﹝原文字義﹞「繙出來」翻譯；「回頭」回來，來。

﹝文意註解﹞「你往西羅亞池子?去洗，」『西羅亞』原文字意是『奉差遣』；該池位於耶路撒冷東南方的汲倫谷，池水係由人工鑿成的水道引進(參王下廿20；代下卅二30)。

﹝靈意註解﹞「西羅亞繙出來，就是奉差遣，」主耶穌特意要那瞎子往西羅亞池去洗，才能看見，暗含下列幾種意思：(1)藉此表示他對主的話『信而順從』；惟有信而順從主的人，才能得著主的救恩。(2)本福音書一再描寫主耶穌是『奉差遣者』(參三17，34；四34；五23~24，30，36~38；六29，38~39，44，57；七16，18，28~29，33；八16，18，26，29，42；九4；十36；十一42；十二44~45，49；十三20；十四24；十五21；十六5；十七3，8，18，21，25；廿21)，所以『西羅亞池』豫表耶穌基督；惟有祂才是人靈性得醫治的泉源(參七37)。(3)『西羅亞池』象徵神的供應與看顧(參賽八6)。(4)『洗』又豫表『受浸』；信而受浸的，必然得救(可十六16)。

﹝話中之光﹞(一)「他去一洗，回頭就看見了，」這個瞎子對主的吩咐，並沒有遲疑躕躇，結果馬上得著了醫治。信心實在是不問理由的，只問是誰說的話；若是神說的話，就無條件的接受。肯無條件接受神的話的人，實在是蒙恩的。

(二)今天有許多人，他們不是不知道自己的需要，他們也承認自己心靈的空虛、苦悶，但是卻對主的話沒有信心，所以無法解決心靈上瞎眼的問題。

(三)信心的本義就是接受主的指導，照著祂的話去作。凡是相信祂的人，無論祂所指示的方法如何，只要照著祂的話去作，就一定沒有錯，心靈的瞎眼就必得以看見。

(四)這個瞎子能夠看見，有兩個特點：(1)他相信主的話；(2)他順服主的話。但願我們也常對主的話信而順服，而使屬靈的眼睛明亮，得以更多認識神的心意。



【約九8】「他的鄰舍，和那素常見他是討飯的，就說：『這不是那從前坐著討飯的人麼？』」

﹝原文字義﹞「素常」從前；「討飯」乞討；「從前」(原文無此字)。

﹝文意註解﹞「他是討飯的，」『討飯』乃是當時瞎眼人惟一能夠維持生計的方法。

﹝話中之光﹞(一)一個人若真正蒙了主的恩典，身邊的鄰舍與親友，也都會察覺到他的改變(參林後五17)。

(二)今天當有一個人得救，他的生命有所改變，而與從前截然不同時，與他相識的不信者會覺得驚異，認為是一件難以置信的事，以致他們也要來尋求認識基督，欲獲得這信仰所帶來的新生。

(三)我們在得救以前的身份，都是「討飯的」──乞討眾人的憐憫與施捨；但是得救了以後，卻是眾人所驚異與談論的對象──我們身上有與眾不同的經歷。

(四)瞎眼的人，因為看不清路，不能奔走人生的路程，所以只好「坐著」；因為不能正常作工，就貧窮，所以只好「討飯」。他一切人生的苦難，都是因著瞎眼；若要解決人生的問題，首須開啟眼睛。



【約九9】「有人說：『是他。』又有人說：『不是，卻是像他。』他自己說：『是我。』」



【約九10】「他們對他說：『你的眼睛是怎麼開的呢？』」

﹝話中之光﹞「你的眼睛是怎麼開的呢？」眾人看見一個新蒙恩者的改變，心?總是受吸引，而有各式各樣的問題；這些問題正給我們機會可以為主作見證。



【約九11】「他回答說：『有一個人名叫耶穌；祂和泥抹我的眼睛，對我說：“你往西羅亞池子去洗。”我去一洗，就看見了。』」

﹝話中之光﹞(一)「我去一洗，就看見了，」我們也應當把自己得救的故事說給人聽(參彼前三15)。

(二)為主作見證，話語要簡單明瞭，扼要說明蒙恩的經過；而最要緊的，就是要把耶穌基督介紹出來。



【約九12】「他們說：『那個人在那?？』他說：『我不知道。』」

﹝話中之光﹞一個成功的見證，總是引起人們想要親自去見一見主耶穌──「那個人在那?？」



【約九13】「他們把從前瞎眼的人，帶到法利賽人那?。」

﹝文意註解﹞「帶到法利賽人那?，」『法利賽人』在猶太教?面擁有高位(參七26，45)；他們把那瞎子帶到法利賽人那?，或許是出於懼怕的動機(參22節)。



【約九14】「耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。」

﹝背景註解﹞按照拉比對安息日律例的解釋，共有三十九條不可作工的禁令，人觸犯了其中任何一條禁令，便是觸犯了安息日。而三十九條禁令?面，包括了在安息日不可搓揉麵團和抹膏；法利賽人可能認為，『和泥』相當於搓揉麵團，『抹泥』相當於抹膏，故主耶穌在安息日和泥開人眼睛，乃是觸犯了在安息日不可作工的規條。

此外，在安息日也不許治病，除非病人的性命垂危，始得在安息日施用藥物；並且醫治的範圍，只能容許控制住病情，使之不致惡化，但不許把病治好。否則，就是觸犯了安息日。

﹝話中之光﹞(一)安息日是記念神的工作完畢，歇了祂一切的工，安息了(參創二2)；神一切的工作，乃是在基督?完成的(參十九30『成了』)，所以基督乃是神的安息。

(二)耶穌基督乃是安息日的真安息；人惟有遇見祂，得著祂的開啟與光照，才有真實的安息。



【約九15】「法利賽人也問他是怎麼得看見的。瞎子對他們說：『祂把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。』」

﹝原文字義﹞「抹」放。

﹝文意註解﹞「祂把泥抹在我的眼睛上，」這次他只提到『祂』而未提耶穌的名字，是因為他以為此刻人人都已經知道『祂』就是主耶穌。



【約九16】「法利賽人中有的說：『這個人不是從神來的，因為祂不守安息日。』又有人說：『一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？』他們就起了分爭。」

﹝原文字義﹞「神蹟」兆頭，記號；「分爭」分裂，紛爭。

﹝文意註解﹞「這個人不是從神來的，」『這個人』含有鄙夷的成分，可作『這傢伙』。

「因為祂不守安息日，」按照安息日的條例，除非病人的性命危險，否則，不可在安息日治病。所以主叫一個瞎子的眼睛得開，在他們的眼中看來，顯然是觸犯了安息日的禁律。

第一批人從『祂不守安息日』的觀點來看，因此排除祂乃從神而來的可能性；第二批人從祂會行『神蹟』的觀點來看，因此排除了祂是罪人的可能性(參31~33節)。觀點不同，就造成了對立的局面。

﹝話中之光﹞任何人若只從一個角度來看真理，總會產生不同的看法；因此，我們信徒應當擴大眼界，從聖經全面的觀點，來認識任何一項真理，才不致於偏枯、極端。



【約九17】「他們又對瞎子說：『祂既然開了你的眼睛，你說祂是怎樣的人呢？』他說：『是個先知。』」

﹝文意註解﹞「祂既然開了你的眼睛，你說祂是怎樣的人呢？」在原文，『你的』和『你』字都是著重的強調。

「是個先知，」『先知』意即被神差遣，來向人傳講神話語的人。



【約九18】「猶太人不信他從前是瞎眼，後來能看見的，等到叫了他的父母來，」

﹝文意註解﹞「猶太人不信他從前是瞎眼，」這話表明兩件事：(1)猶太人的頑冥不化；(2)主耶穌醫治的完全，叫人看不出與健全的正常人有何異樣。



【約九19】「問他們說：『這是你們的兒子麼？你們說他生來是瞎眼的，如今怎麼能看見了呢？』」

﹝文意註解﹞「這是你們的兒子麼？」這是第一個問題，目的在查明身份。

「如今怎麼能看見了呢？」第二個問題相當棘手，若回答得稍微不慎，便要惹禍上身。



【約九20】「他父母回答說：『他是我們的兒子，生來就瞎眼，這是我們知道的。」

﹝文意註解﹞這是實情實報，無可厚非。



【約九21】「至於他如今怎麼能看見，我們卻不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道。他已經成了人，你們問他罷。他自己必能說。』」

﹝原文字義﹞「成了人」成年，成年人。

﹝文意註解﹞「至於他如今怎麼能看見，我們卻不知道，」也許他們真的不知情；也許他們已接獲消息，但因有顧忌，不敢透露實情(參22節)。

「他自己必能說，」指他會替自己說話。

﹝話中之光﹞瞎子的父母不知道他如何能看見，說出心眼得開的屬靈奧秘，絕非天然的、傳統的人所能明白的。所以不能印證他，更不敢為他作見證。



【約九22】「他父母說這話，是怕猶太人，因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。」

﹝原文字義﹞「商議定」同意；「認」承認。

﹝文意註解﹞「要把他趕出會堂，」意即輕則剝奪權利，暫時不得參與敬拜神和社團的正常活動(為期一週至一個月)；重則剔除公會會籍，終身受到排斥與藐視。

﹝話中之光﹞(一)「他父母說這話，是怕猶太人，」害怕屬人的權勢，常叫人不敢作該作的見證；今天有許多信徒不敢在公眾面前作見證，也是基於『怕人』的心態。

(二)「猶太人已經商議定了，」眾人所同意的事，往往被撒但利用來抵擋主；注意，許多時候，我們若是得人的心，便不能得神的心；若是顧到人的喜歡，便不能顧到神的喜歡了(參加一10)。

(三)為主作見證，往往須要付上代價──「若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。」

(四)眼睛得開、認識基督的人，必被瞎眼的宗教所排斥──「趕出會堂」；這給我們看見：認識主是要出代價的。



【約九23】「因此他父母說：『他已經成了人，你們問他罷。』」



【約九24】「所以法利賽人第二次叫了那從前瞎眼的人來，對他說：『你該將榮耀歸給神；我們知道這人是個罪人。』」

﹝文意註解﹞「你該將榮耀歸給神，」包括兩個意思：(1)應當把功績歸給神，向祂感謝(參路十七18)；(2)應當敬畏神，要坦白供出實情(參書七19)。



【約九25】「他說：『祂是個罪人不是，我不知道。有一件事我知道：從前我是眼瞎的，如今能看見了。』」

﹝話中之光﹞(一)「有一件事我知道：從前我是眼瞎的，如今能看見了。」這是從親身體驗而發的真言。基督徒的信仰的確是真實的，因為這是我們親身體驗了重生的寶貴經歷。

(二)對於主的許多事，我們可以「不知道」；但是有一件事，我們不能不知道──主在我們身上究竟作了甚麼？

(三)每一個真實的信徒，總有一些對主『第一手的知道』──這個『知道』，不是從別人聽來的，乃是親身經歷主得來的。

(四)作見證不須要說甚麼道理，只須要見證親身的經歷即可──「有一件事我知道：從前我是眼瞎的，如今能看見了。」

(五)儘管世人可能會抱著輕蔑、懷疑、嘲弄的態度，但我們真實經歷的見證，無人能夠否認。

(六)最有力的見證，並不在於完美的道理，也不在於口才的流利，乃在於主在我們身上所作的工。這是活的見證，是無法駁倒的。我們也當如此為主作見證。



【約九26】「他們就問他說：『祂向你作甚麼，是怎麼開了你的眼睛呢？』」



【約九27】「他回答說：『我方才告訴你們，你們不聽。為甚麼又要聽呢？莫非你們也要作祂的門徒麼？』」

﹝文意註解﹞「莫非你們也要作祂的門徒麼？」他的口氣似乎已把自己當作主耶穌的門徒了。



【約九28】「他們就罵他說：『你是祂的門徒；我們是摩西的門徒。」

﹝原文字義﹞「罵」辱罵。

﹝文意註解﹞「你是祂的門徒，」這句話在原文含有：『你只管自己作祂的門徒罷！』意思是：『你是祂的門徒──你就安於此罷！』

「我們是摩西的門徒，」他們自以為是摩西的門徒，其實並不是(參五46)。

﹝話中之光﹞(一)凡是基督徒，都理當安於自己是「祂的門徒」；然而事實上，有許多基督徒，除了是「祂的門徒」之外，還作了一些小圈圈的『門徒』。

(二)法利賽人以「摩西的門徒」為自豪；今天在教會中，我們是否也以『某某屬靈偉人的門徒』自傲呢？

(三)也許我們不會以『某某神學院的門生』、『某某教派的信徒』或『某某道理或主義的信徒』自稱，但是在我們的潛意識?，真的絲毫沒有這樣的觀念嗎？



【約九29】「神對摩西說話，是我們知道的；只是這個人，我們不知道祂從那?來。』」

﹝文意註解﹞「我們不知道祂從那?來，」法利賽人知道主耶穌肉身的出處(參七27~28)，但對祂能力的來源則是撲朔迷離。



【約九30】「那人回答說：『祂開了我的眼睛，你們竟不知道祂從那?來，這真是奇怪。」

﹝原文字義﹞「奇怪」奇妙，妙極了，奇異。

﹝文意註解﹞(一)那個瞎子原本是一個無知無識的人，但是當他一嘗到主恩的滋味，他竟能夠開口教訓那些有學問的法利賽人；所以認識神的能力，不是來自人的教導，乃是來自蒙主開啟心眼。

(二)宗教的傳統思想與觀念，蒙蔽了人的心眼，叫人不能看見『神的作為』(參3節)。



【約九31】「我們知道神不聽罪人；惟有敬奉神遵行祂旨意的，神才聽祂。」

﹝原文字義﹞「敬奉」敬畏，尊敬；「遵行」實行，去作(do)。

﹝文意註解﹞他的意思如下：(1)祂開了我的眼睛(參30節)，乃是神聽祂的證明；(2)神既聽了祂，這就證明祂不是罪人，而是從神那?來的(參33節)；(3)祂必定是敬奉神遵行祂旨意的，神才如此聽祂。

﹝話中之光﹞(一)人的心?若注重罪孽，神必不聽他的禱告(參詩六十六18；賽一15)。

(二)禱告得神垂聽的秘訣乃在於：(1)敬畏神；(2)遵行神的旨意。



【約九32】「從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。」

﹝原文字義﹞「從創世以來」自古以來。



【約九33】「這人若不是從神來的，甚麼也不能作。』」

﹝話中之光﹞今天信徒若是離開了神，就「甚麼也不能作」(參十五5)。



【約九34】「他們回答說：『你全然生在罪孽中，還要教訓我們麼？』於是把他趕出去了。」

﹝原文字義﹞「罪孽」(原文複數)罪愆，罪行，射不中目標。

﹝文意註解﹞「於是把他趕出去了，」『趕出去』不單是指被趕出殿外，且可能包括被逐出猶太教。

﹝話中之光﹞(一)宗教徒辯不過真理，就用詭詐和強暴，十足顯出他們是被魔鬼利用。

(二)所有不能容納那些有啟示、認識基督者的地方或團體，必定是缺少亮光的宗教組織。



【約九35】「耶穌聽說他們把他趕出去；後來遇見他，就說：『你信神的兒子麼？』」

﹝原文字義﹞「遇見」發現，尋見，找著；「信」信入(believe-in)，交託。

﹝文意註解﹞「後來遇見他，」『遇見』(found)原文含示尋找的結果；意即猶太教不要他，但主耶穌卻要他。

「你信神的兒子麼？」在這個問題?面有兩個重點：(1)人須有信心：信心是蒙恩的條件，沒有信心，就不能蒙恩；(2)信心的對象是神的兒子：凡傳福音而不以神的兒子為中心的，就沒有救恩。

﹝話中之光﹞(一)凡是真正單純愛主的信徒，遲早總會被不要主或輕看主的團體「趕出去」，所以我們不要為著茍安一時，而不敢為主站住。

(二)信主的和不信主的有甚麼相干呢？神說：『你們務要從他們中間出來，與他們分別，...我就收納你們』(參林後六15，17)。

(三)凡為主的緣故被人棄絕的，反而會得著更大的祝福，祂要親自接待他們，並與他們相交。

(四)從人的依靠?出來，走上信靠神的路上去，這就是基督徒所要走的路。

(五)這一個眼瞎得醫的人，乃是被會堂「趕出去」，才碰著主的。你如果還留在會堂?，就碰不著主。我們如果被世界趕在外面，我們就要看見，有主的祝福在我們身上，這是何等的報償。



【約九36】「他回答說：『主阿，誰是神的兒子，叫我信祂呢？』」

﹝原文字義﹞「信」信入(believe-in)，交託。



【約九37】「耶穌說：『你已經看見祂，現在和你說話的就是祂。』」

﹝文意註解﹞本書記載主耶穌兩次公開宣佈自己是『神的兒子』，一次在這?，一次在十30。本書作者的目的也是要見證『耶穌是神的兒子』(廿30)。新約說到人藉以得救的信心時，總是把基督的神性當作一件實質的事情來看，和人的信心連在一道(參廿31)。承不承認耶穌是神，是叫人定罪或得永生的分界線(參三36；約壹五12)。



【約九38】「他說：『主阿，我信。』就拜耶穌。」

﹝原文字義﹞「信」信入(believe-in)，交託；「拜」敬拜，禮拜。

﹝話中之光﹞(一)一個人歸信的過程：先有屬靈的光照，然後認罪，憑信心接受主基督。

(二)這個瞎子在當初得到主醫治的時候，只不過認識祂是從神那?來的(參33節)；等到他為主付上了代價，就更進一步認識祂是神的兒子(參35~37節)。基督徒得救以後，要竭力追求更清楚的認識基督。你肯為祂付上多少代價，你就認識祂有多少。

(三)瞎子的眼睛雖然得開，但他對基督的認識，還需要逐漸進步：起先，只知道祂『名叫耶穌』(11節)，而後承認祂『是個先知』(17節)，再後相信祂是『從神來的』(33節)、『敬奉神遵行祂旨意的』(31節)，最後經主親自指示，才認識祂是『神的兒子』(參35~37節)，而向祂下拜。這些乃告訴我們：(1)眼睛開啟的目的，乃為認識神的兒子，並敬拜祂；(2)開竅之後，還需要進一步有主自己的啟示，才能脫離對基督那些普通宗教的觀念──耶穌、先知、敬奉神等，而能有準確並中心的認識──『神的兒子』。



【約九39】「耶穌說：『我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。』」

﹝原文字義﹞「審判」斷定，分別，分開，辨別(to distinguish)。

﹝文意註解﹞「我為審判到這世上來，」這話和主在別處的話似乎有抵觸(參三17；八15；十二47)，實則並無矛盾：(1)別處是說主降世為人的『目的』，並不是要審判世界，乃是要拯救世界；(2)本處是說主到這世上來的『結果』，難免有所審判。

主耶穌的到來，必然在人群中間產生信與不信、接受與不接受的反應，意即世人因祂而有所『分別』，因此，祂就成了審判世人的基準，從這方面的意義而言，也就是說祂帶來了『審判』。

「叫不能看見的，可以看見，」『不能看見的』指承認自己缺乏屬靈的眼光，因而求告主的人；凡知道自己是在黑暗中而求告主的，結果必然可以看見。

「能看見的，反瞎了眼，」『能看見的』指法利賽人和不信的猶太人，他們誤以為自己有屬靈的眼光，其實是視而不見，所以是明眼瞎子；凡自以為能看見的，必不會求告主，結果是永遠瞎眼。

﹝話中之光﹞(一)一個人肉體的眼睛儘管能夠看見，要是他心靈的眼睛卻不能看見，他仍舊是在黑暗?。

(二)真要求主開我們心眼，使我們能真認識主，也真認識自己。

(三)一個罪人能否得著生命的光，要看他是否有來就光的趨向與決心。

(四)當奧秘的基督顯現出來，總是叫清心尋求主的人，越過越清楚；叫自義而滿有宗教成見的人，越過越糊塗。基督越彰顯，這兩種情形越劃分明白，主的審判就是在此，(或說，主審判的本意乃在『分別』。)

(五)主作光(參5節)是為照明人真實的光景，所以這光帶著審判的性質。瞎子接受了主審判的光，就看見了；法利賽人拒絕主審判的光(他們對這光存著反感的態度)，他們屬靈的眼睛就瞎到底，無法被開啟了。所以信徒千萬勿拒絕主審判的光照，因為光照是開啟靈眼的必要條件。



【約九40】「同祂在那?的法利賽人，聽見這話，就說：『難道我們也瞎了眼麼？』」

﹝話中之光﹞法利賽人真正的問題是自視高傲，認為自己對摩西律法和神救恩知之甚詳的人，以自己的認知當作權威在看、在衡量別人，才會造成這種眼瞎的結果。在今天的基督教中，也常有這種現象：尤其是在一些傳道人、長老們身上，會有意無意間把自己對聖經、神學的知識看成權威，結果常造成教會不必要的分裂與紛爭，自己卻陷在黑暗中而不自知。



【約九41】「耶穌對他們說：『你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說：“我們能看見。”所以你們的罪還在。』」

﹝文意註解﹞「你們若瞎了眼，就沒有罪了，」『瞎了眼』意思是承認自己缺乏屬靈的眼光，活在黑暗中，因此需要救主，那就有蒙赦罪的可能。

「但如今你們說，我們能看見；所以你們的罪還在，」『我們能看見』意即不肯承認自己是活在黑暗中，因此不肯接受救主，他們的罪必不得赦免。

﹝話中之光﹞(一)法利賽人瞎了眼，卻不自知，所以他們的罪還在。真要求主開我們的眼睛，好認識自己的光景，而仰望主的拯救。

(二)承認自己是瞎眼的，需要很大的勇氣；因為承認自己是瞎眼的，也等於是承認自己犯了罪。今天這個時代也有許多的人，心靈的眼睛瞎了，他們卻不肯承認。

(三)凡不肯承認自己是在黑暗?的人，必定不肯到主這?來蒙憐恤，結果就把自己留在罪中。

(四)瞎眼可以是沒有看的能力，也可以是故意不看。法利賽人要是真不明白真道，那麼，他們的『看不見』還能得醫；但是他們都把自己當作群眾的精神領袖與導師，自認理當能明白，能看見；他們是故意不去看，這種瞎眼因此難辭其咎。

(五)一個不信的人在屬靈上是瞎眼的，而一個信的人他就能真正的『看見』。在世界上有很多肉眼失明的人，他們卻能看見屬靈的事物；反而很多眼睛明亮的人，在真理上他們卻是瞎眼的。正如有一句俗諺說：『最瞎眼的人，就是那些不願意看的人。』法利賽人自以為是世上眼睛明亮的人，他們自稱是瞎子的領路者(參羅二19)，但是他們自己對於主耶穌是盲目的，所以他們的罪就更大了。

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