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黃迦勒《約翰福音註解》
約翰福音 第3章
【約三1】「有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。」
﹝原文字義﹞「尼哥底母」民眾的得勝者，無辜的血；「官」領導人，首領。
﹝文意註解﹞原文在本節開頭有個『但』字，表示這人的事例，與二章那些看見主行神蹟而信祂的人(參二23)不同，他是真心要來追求真道。
「有一個法利賽人，名叫尼哥底母，」尼哥底母代表上流社會的人，他的特點如下：(1)他是一個法利賽人，表示他熱心祖宗的遺傳(參太十五1~2)；(2)他是一個猶太人的官，表示他在社會上具有崇高的地位；(3)他是一個尊敬神、尋求神心意的人(參2節)；(4)他是一位老年人(參4節)，具有不少的人生閱歷；(5)他是一位以色列人的先生(參10節)，具有極高的教育水準；(6)他是一個謙卑的人，因為肯虛心向較他年輕的耶穌移尊就教，並且恭稱祂『拉比』(參2節)；(7)從他和主耶穌的對話可以看出，他是一個誠實且有道德的人。
「是猶太人的官，」即猶太公會(最高議會)的成員，屬當時猶太人社會上的尊貴階級。
【約三2】「這人夜?來見耶穌，說：『拉比，我們知道你是由神那?來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。』」
﹝文意註解﹞「這人夜?來見耶穌，」他特地在『夜?』來見主耶穌，或許是因為夜間比較沒有閒雜人的打擾，可以專心向主問道，與祂促膝長談。有人說可能是因為尼哥底母生性膽怯懦弱，不敢在日間公然見主，以免引起別人的敵視，但這種可能性較小(參七50~51；十九39)。
「你是由神那?來作師傅的，」『由神那?來』是一個強調性的形容詞，表示他承認主耶穌作人師傅，與一般經由人的訓練而獲取資格的師傅有所區別。
這句開門見山的話，表明尼哥底母想要從主耶穌領受更好的教訓，以便改良自己在神面前的光景。
﹝話中之光﹞(一)有些人像尼哥底母那樣，寧願私下聽福音，所以我們信徒也該學習主耶穌的榜樣，肯與人單獨談論福音。
(二)主耶穌與道德高尚的尼哥底母談話，是在夜間私下進行；但與道德低下的撒瑪利亞婦人談話，就選在日間公共場所進行(參四6~7)。信徒談話的場合，也要注意對象的不同身分(例如年輕信徒與異性單獨交談，不宜在房間內閉門而為)。
【約三3】「耶穌回答說：『我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。』」
﹝原文字義﹞「重生」再生一次，從上頭生，從起頭生。
﹝文意註解﹞「我實實在在的告訴你，」是主耶穌的慣用語，以示鄭重(參一51)，提醒對方注意祂在下面所說的乃是重要的真理。
「人若不重生，」『重生』意即『再生產一次』(參4節)或『從上頭生』(born from above，參31節)；人第一次的出生，是從下頭生的，而重生是從上頭再生一次。人肉身的生命從第一次出生而來，而屬神的生命則必須重生才有。
「就不能見神的國，」『見』不是指眼見，而是指一種親身的經歷；『見神的國』與『進神的國』(5節)意思相若。『神的國』指神掌權的範圍，也指一種神聖事物的境界；只有屬神的生命才能領悟神的事物，因此，必須重生得著神的生命，才能看見或進入神的國。
主耶穌在本節的答話，與尼哥底母所問的(2節)似乎毫不相干；主乃是從根本否定尼哥底母所追求的方向──他以為人所需要的是好的教訓，藉以改善行為，但主表示人所需要的不是教訓，而是生命。
﹝話中之光﹞(一)『重生』的『重』字在原文有『從上面來』的意思，這說明了『重生』絕對是一件從神而來的工作。
(二)『重生』是讓神在人的心靈上作澈底的改變；人天然的生命若沒有經過重造，就不能認識神國度的事。
(三)「人若不重生，就不能見神的國，」反過來說，一個重生的人就能夠看見神的國。因此，當我們一重生，?面就產生一種屬靈的視力，能以看見並明瞭神國度中一切屬靈的奧秘。
(四)「人若不重生，就不能見神的國，」這話說明神的國不僅是一個範圍，更是一種生命的性質和狀態，也就是那一位神國君王基督的實際。這是人天然生命所完全隔絕的，所以必須重生。
(五)『師傅』(2節)所注重的是教、是學，是外面的問題；「重生」所注重的是靈、是生命，是?面的問題。有許多所謂的基督徒，是從師傅這一個門進來的，以為基督教的道理都明白了，自己就是一個基督徒了。這樣的人是弄錯了門路。作基督徒必須從重生開始。
(六)主的話給我們看見，人無論有多好，仍需要重生；即使人從未墮落過，若不重生，就不能有分於神的國。
(七)重生並不是任何一種外在的改良或教化，也不僅是一種生命之外的改變或轉變；重生乃是帶進一個新生命的再生。這絕對是一件生命的事，不是一件行為的事。
(八)神是要屬祂的人吃生命樹上的果子，而不可吃分別善惡樹(知識樹)上的果子(參創二9，16~17)。
(九)國度與生命有關聯：若要活在人的國度?，就需要人的生命；若要活在神的國度?，就需要神的生命。
(十)人只能『生入』神的國，不能『買入』或『作入』神國，也不能藉學習或歸化而進入神的國。凡是重生的人，就已經遷到神的國?了(參西一13)。
【約三4】「尼哥底母說：『人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來麼？』」
﹝原文字義﹞「腹」子宮。
﹝文意註解﹞尼哥底母誤解了重生的意思，以為是再進母腹生出來；在此他說『如何能』和『豈能』，乃是認為這樣的事是不可能的。
﹝話中之光﹞(一)屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙；並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透(林前二14)。
(二)人憑自己的私見，最容易誤會真道；但若肯虛心受教，仍有可能明白真道。
(三)在人不能的事，在神凡事都能(參太十九26)；人若一直認為不可能，乃是因為不信。
【約三5】「耶穌說：『我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」
﹝背景註解﹞猶太教接納外邦人信徒，是給他們施行『水』的洗禮，將其全身浸入水?，以示洗淨拜偶像的污穢，然後就稱他們為『新造的人』或『再生的人』。
﹝文意註解﹞「從水和聖靈生，」很多解經家把『水』作喻意的解釋，卻又把同一句話中的『聖靈』照字面解作『聖靈』，這種解法明顯違反了解經的原則──若『水』作喻意解，則『聖靈』也應當作喻意解；若『聖靈』照字面解，則『水』也應當照字面解。所以按照這?所提示的解經原則來看，可有兩種正確的解法：
1.『水和聖靈』的『和』字在原文的結構上是一種『下釋上的補語用法』(epexegetical)，修辭學稱之為『重言法』(hendiadys)。故此『和』字該譯作『就是』(even)，即『水就是聖靈』。照此，全句『從水和聖靈生』可譯作『從水生就是從聖靈生』，這可從下節主只提到『從靈生的，就是靈』(6節)而略去『水』得到佐證。所以『從水和聖靈生』的意思是說，聖靈的功用有如水的功用──水的功用是潔淨污穢，聖靈的功用也是潔淨罪污。而這種潔淨的功用，只能產生在真正悔改和相信的人身上。
2.『從水和聖靈生』可解作『得著水浸和靈浸所產生的果效』。注意，主耶穌在此並不是把『水浸』當作一項進神國所必須有的儀式，主乃是說人必須實際地經歷水浸和靈浸所包含的屬靈果效(歷代有許多真正的基督徒，在他們死前雖然沒有機會接受水浸，但他們曾確實經歷了水浸的果效)。水浸是豫表受浸的人與基督一同埋葬、一同復活(參西二12)，所以『從水生』的意思是指人必須有與主同死、同復活的經歷(參羅六3~4)；而靈浸是指信徒被聖靈浸入基督的身體?(參林前十二13)，所以『從靈生』的意思是指人必須有藉著信心歸入基督的經歷(參林前十2)。
﹝問題改正﹞在基督教?面，有許多人誤解了主在本節的話，以致對水浸和靈浸產生了下列兩種極端的看法：
1.過度地重視水浸，而把水浸當作一項得重生所必須有的儀式；有些教派甚至為無知的嬰孩行點水禮，以為藉此能確保他們的得救。要知道，水浸只不過是一種外面的表記，以行動來附應並見證一個人?面悔改得救的實際。若沒有?面悔改的實際，則外面的水浸仍然於事無補(參太三7~8)。
2.曲解了靈浸的意義，認為靈浸就是接受聖靈的澆灌；有些教派甚至主張信徒若不會說方言，就是沒有受過靈浸，在他就仍未得救。要知道，靈浸乃是一個已經完成的客觀事實，主耶穌十字架的救贖已經把猶太人和外邦人都浸成一個基督的身體(參林前十二13；弗二11~18；四4~6)；一個信徒在真正悔改相信得救之時，就已經主觀地經歷了靈浸的事實，就已經被浸成基督身體的肢體，所以他已經有分於靈浸，並不需要在悔改相信以後，再去追求靈浸的經歷。
﹝靈意註解﹞『從水生』豫表人藉著悔改結束舊造的生命；『從靈生』豫表人藉著相信得著新造的生命。
﹝話中之光﹞(一)一個人要進神的國，就得要有屬靈的出生。
(二)感謝主，我們這些已經與主同死、同活──從水生，又有聖靈內住──從靈生的人，不僅能明白神國的事，還能實際的進入神的國?，享受其中一切的豐富。
(三)祂救了我們，是藉著重生的洗，和聖靈的更新(多三5)。
(四)我們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，就是藉著神活潑常存的道(彼前一23)。
【約三6】「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」
﹝文意註解﹞「從肉身生的，就是肉身，」重生雖然是再生一次，不過並不是再從肉身生一次，因為就算是人能夠再進母腹另生一次(參4節)，但生出來的仍舊是個肉身。
『肉身』指人作為被造物的脆弱及限制；也可能暗示：猶太人不能憑與亞伯拉罕的血統關係而進入神的國。
「從靈生的，就是靈，」前面的靈是指聖靈，後面的靈是指人的靈。聖靈是賜生命的靈(羅八2)，祂在知罪、悔改的人?面作工，將人?面原有的那死在過犯罪惡中的靈點活過來(參弗二5)。
﹝話中之光﹞(一)「從肉身生的，就是肉身，」人無論如何教育改良，都不能使人成為屬靈的(參加六15)。
(二)一個泉源?不能流出兩樣的水來(雅三11)；從甚麼樣的源頭，就出甚麼樣的生命。照樣，我們憑甚麼生命而活，就活出甚麼樣的見證。
(三)凡在沒有重生以前所擁有的一切，都是肉體；在聖靈重生以後所有的，才是屬靈的。天然的口才、能力、智慧、聰明、善行，都是屬肉體的，都是屬情慾的。
(四)我們應當自問：我們所憑以事奉神的，是從生下來就有的呢？還是從重生後才擁有的呢？事奉神最重要的乃是源頭必須正確。
(五)人無論回母腹去再生出來多少次，仍然是肉身；人所需要的是在性質上另生一次，而不是在時間上另生一次。
【約三7】「我說，你們必須重生，你不要以為希奇。」
﹝文意註解﹞「你們必須重生，」『你們』表示重生的要求不單是對尼哥底母說的，而是對眾人；『必須』表示是沒有例外的。
﹝話中之光﹞(一)人若不重生，就完全無法改變其敗壞的本質；重生乃是帶給人神聖、純潔及屬靈的生命。
(二)人無法憑自己天然生命的努力，而真正地認識神、順服神及討神的喜悅(參詩五十二5；耶十七9；可七21~23；林前二14)。
【約三8】「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那?來，往那?去；凡從聖靈生的，也是如此。』」
﹝文意註解﹞「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，」『風』與『靈』的原文同一個字，但因這?提到『吹』和『響聲』，故知指的是『風』而不是『靈』。
「卻不曉得從那?來，往那?去，」意思是說人雖然能感受到風的吹動，並聽到風吹動時所發的響聲，但因為看不見它，所以憑肉眼的感官難以理解『風』這個東西。
「凡從聖靈生的，也是如此，」這句話表明屬靈生命的性質如下：(1)乃完全隨著聖靈的意思(風隨著意思吹)，並不是人所能干豫的；(2)是無形、看不見的(只能聽見風的響聲)；(3)是難以推測、理解的(不曉得從那?來，往那?去)；(4)但人可以感受其功用(風吹和響聲)，從而確定它的存在，乃是一個事實。
﹝話中之光﹞(一)聖靈有絕對超越的主權；祂按己意行作萬事。
(二)聖靈在人身上的工作，雖然肉眼不能看見，卻是實在的，效果是千真萬確且可以看見。
(三)重生不是一件物質的事，而是一件屬靈的事；人惟有靠聖靈、藉著聖靈、並且在聖靈?才能重生。
【約三9】「尼哥底母問祂說：『怎能有這事呢？』」
﹝文意註解﹞尼哥底母顯然仍以為重生是一件自然界、物質上的事，故有此問。
【約三10】「耶穌回答說：『你是以色列人的先生，還不明白這事麼？」
﹝背景註解﹞有關重生的必須，舊約早有暗示(參結卅六24~26)。
﹝文意註解﹞「你是以色列人的先生，」原文在『先生』的前面有定冠詞，指有官位(參1節)的教師。
【約三11】「我實實在在的告訴你，我們所說的，是我們知道的，我們所見證的，是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。」
﹝文意註解﹞『我們』是指主耶穌和祂的門徒，也有人認為是三一神的集體稱呼；『你們』是指猶太教徒。
﹝話中之光﹞(一)為主說話，必須根據自己所認識的；為主作見證，必須根據自己所經歷的。
(二)但願主使我們『真知道祂』(弗一17)，好叫我們更豐富的述說祂，但願主使我們『得見祂所是的』(約壹三2原文)，好叫我們更完滿的見證祂！
【約三12】「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」
﹝文意註解﹞「我對你們說地上的事，」『地上的事』不是指性質屬地的事，乃是指發生在地上的事，包括前面有關重生(參3~8節)、和後面有關救贖(參14~16節)的講論。
「若說天上的事，」與上面的原則相同，『天上的事』不是指性質屬天的事，乃是指發生在天上的事。祂是從天降下人舊在天的一位(參13節)，因此祂曉得天上所發生的事。
【約三13】「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」
﹝文意註解﹞「從天降下仍舊在天的人子，」這句話表明主耶穌的特性：(1)祂是『從天降下』、道成肉身(參一14)的一位；(2)祂雖行走在地，卻『仍舊在天』，祂並不屬於地，而超越過地；(3)祂在地若天，祂無論到那?，就把天也帶到那?。
「沒有人升過天，」事實上，以諾和以利亞曾經升過天(參創五24；王下二11)；故這?的意思是指沒有人像主耶穌那種性質的升天，且像祂那樣能夠長遠的在神面前為人祈求(參來七24~25)。
﹝話中之光﹞(一)基督是全然屬天的，雖然祂行走在地上，卻仍然活在天的性質中。基督徒也應當有在地若天的情形。
(二)基督是超越一切空間的，祂所是並所作的，乃是為著全宇宙，絕不限於任何一個地域，也不單屬於任何一個團體；正如使徒保羅所說：『基督是他們的，也是我們的』(林前一2)。
【約三14】「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來；」
﹝背景註解﹞「摩西在曠野怎樣舉蛇，」當以色列人出埃及後經過曠野時，因怨讟而得罪了神，神就使火蛇進入百姓中間，有多人被蛇咬死；後來他們認罪，神便吩咐摩西舉起銅蛇，替他們受神的審判，凡被蛇咬的，一望那銅蛇就活了(民廿一4~9)。
﹝文意註解﹞「人子也必照樣被舉起來，」『被舉起來』意即被釘在十字架上(參十二32)；『照樣』表示主耶穌被釘在十字架，乃如同蛇被舉在杆上。
﹝靈意註解﹞『蛇』原指撒但(參創三1；啟十二9)；人被蛇誘惑欺騙而墮落之後，就變成了『毒蛇的種類』(參太三7)，在人的肉體中有撒但邪惡的性情。但主耶穌是道成肉身(參一14)，祂只取了奴僕的形像，成為人的樣式(腓二7)，在祂的?面並無罪的成份(參林後五21；來四15)；所以祂有如當日摩西在曠野所舉起的『銅蛇』，只有蛇的形狀，並無蛇的毒素。這樣一位無罪的主耶穌，在祂的肉身中被釘十字架上時，一面代替人承擔了神的審判(『銅』在聖經中豫表審判)，一面也藉著祂在十字架上的死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼(來二14)，使人得以脫離魔鬼的轄制。
﹝話中之光﹞(一)摩西在曠野舉起銅蛇的救法，即豫表主耶穌釘十字架的救贖：
1.以色列人如何因火蛇之毒而死，世人照樣因罪而滅亡。
2.銅蛇有火蛇的形狀，主耶穌也有人罪身的形狀。
3.銅蛇只有蛇形而無蛇毒，主耶穌只有人性而無罪性。
4.銅蛇被舉起在木頭上，主耶穌被釘在十字架上。
5.銅蛇只有一條，救主只有一位。
6.以色列人因仰望銅蛇而得活，罪人因相信主耶穌而重生。
(二)如果沒有救贖，我們就不能出死入生；我們若要重生，必須藉著主在十字架上所成功的救贖。
(三)信徒仍須一直仰望那為我們信心創始成終的耶穌，才能奔跑前頭的路程(來十二1~2)。
【約三15】「叫一切信祂的都得永生。(或作叫一切信的人，在祂?面得永生。)」
﹝文意註解﹞「叫一切信祂的，」『信』字原文是『信入』，也就是『接受』祂的意思(參一12)。同時，『信』字是現在式，表示這一個信靠或交託，乃是一直執著、持定，而非刻變時翻的。
「都得永生，」人多注意『永生』的『永』字，以致認為『永生』只是時間的問題，存在的問題；但實在說來，『永死』也是永遠存在的，所以『永生』不僅是說到時間，更是說到情況和關係等等問題。『永生』就是神的生命──神非造的生命，不僅在時間上是永久的，在性質上也是永遠、神聖的。
本節啟示了如下的真理：(1)『一切』表示無論何人都有可能得救；(2)『信』表示得救的方法很簡單──只須相信；(3)『祂』表示除主以外別無拯救(參徒四12)；(4)『得永生』表示得救的後果乃是得著無價之寶。
﹝話中之光﹞(一)一切叫我們得重生所必須的事，主耶穌都已經替我們作成了；祂沒有留下任何一件事叫我們作，只叫我們信祂。
(二)信是惟一的方法，使我們得著永生；我們若沒有信心，則主在十字架上所成功的救贖(參14節)，還不能使我們得著永生。
(三)重生是永生的開端；永生是重生的繼續、性質和情況。
(四)本節按照原文又可譯為：『叫一切信的人，在祂?面得永生。』永生是不能和基督分開的；我們不但是因信基督而得永生，並且也是在基督?面才有永生。
(五)人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命(約壹五12)。並且，基督就是我們的生命(西三4)。
【約三16】「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」
﹝原文字義﹞「愛」神聖的愛(agapao)；「滅亡」除去，失去。
﹝文意註解﹞「神愛世人，」原文是『神是這般的愛世人』。『愛』指無條件、捨己的愛。『世人』原文與『世界』同字，指犯罪墮落而構成世界的人。他們原是神按照祂自己的形像，為著盛裝祂而造的器皿(參創一26；羅九21，23)；他們雖然犯罪墮落，但神仍然以祂神聖的愛來愛他們。
「甚至將祂的獨生子賜給他們，」神對世人的愛是愛到『甚至』的地步，將祂懷?的獨生子，就是祂的彰顯(參一18)賜給他們。
「叫一切信祂的，」『信』字原文是『信入』，即『相信歸入』(believe-into)祂。真實的相信乃是歸入基督?面。
「不至滅亡，」『滅亡』在原文並不含喪失知覺或停止知覺活動的意思，聖經?面所謂『滅亡』的刑罰，是有痛苦知覺一直到永遠的。
「反得永生，」『永生』的意義，請參閱十五節註解。
﹝話中之光﹞(一)馬丁路德稱本節為『福音的縮影』：(1)神是愛的源頭；(2)愛的對象：是人，是一切的人；(3)愛的方法：賜獨生子；(4)愛的果效：人肯相信；(5)愛的收獲：不至滅亡，反得永生。
(二)神聖的愛最超絕的表現，就是賜下耶穌基督；神對人類最大的恩賜，就是祂的獨生子。我們在祂以外，還有何求？
(三)約翰三章十六節乃是聖經中最寶貴的一個宣告。千萬人因為這節聖經受感動而信主得救，聖靈用它來拯救的人，比任何其他的聖經節更多。千萬基督徒所以有得救的把握，就是把這節聖經作為根據。讀《約翰福音》而不經歷這句寶貴的話，是全世界最慘的一件事！
(四)我們是藉著『信』，和基督發生聯屬的關係；我們是在靈?『信入』到基督?，與祂有了生命的聯屬。
(五)「不至滅亡，反得永生，」『滅亡』是第二次的死(啟廿14)，『永生』是第二次的生(重生)。人若只有第一次的生，就要有兩次的死──肉身的死和永遠的死。人若有第二次的生，就只有一次的死──肉身的死；可能他連肉身的死也沒有，因他可能活著被提(參帖前四17)。
【約三17】「因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪(或作審判世人，下同)，乃是要叫世人因祂得救。」
﹝原文字義﹞「差」差遣，差派作全權代表；「定罪」審判，決定。
﹝話中之光﹞基督的原則，不是定罪，乃是拯救；跟隨基督而服事人的，也當如此。
【約三18】「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」
﹝文意註解﹞「信祂的人... 不信的人，」不是指暫時的『信』或『不信』，而是指帶著持續且肯定的態度『信』或『不信』。
「信神獨生子的名，」信主的名等於信主自己。
﹝話中之光﹞(一)人只有信主和不信主兩類，此外並沒有第三類；人在神面前的情形如何，完全根據他如何對待這位神的獨生子。
(二)人被定罪，不是因殺人、放火；人被定罪，只有一個原因，就是因人不信神獨生子的名。不信神兒子的名，就是和神沒有發生正當的關係。這就是聖經的邏輯學。
(三)世人最大的罪，就是不信主耶穌；輕看、藐視、忽略神的救恩，罪莫大於此。
【約三19】「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」
﹝原文字義﹞「惡」壞了；「定...罪」審判。
﹝文意註解﹞「定他們的罪，」此處的定罪是指審判過程，而非指判決。
﹝話中之光﹞世人被定罪的原理，只因為不愛光倒愛黑暗。
【約三20】「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」
﹝原文字義﹞「作惡」作壞事；「責備」暴露，揭發。
﹝文意註解﹞「凡作惡的便恨光，」『作惡』在原文不是指偶而作惡，而是指習慣作惡。
「恐怕他的行為受責備，」因為光會顯明人行為的不善，所以就恨惡光。
﹝話中之光﹞(一)不信的產生，基本上出自那遠避光的邪惡氣質。
(二)光總是對黑暗構成威脅，所以光總是受黑暗的排斥。
(三)一個人對主耶穌的態度，顯出他是屬於光明或屬於黑暗。
【約三21】「但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。』」
﹝文意註解﹞「但行真理的必來就光，」『行真理的』和前節『作惡的』(20節)相對，故『真理』乃指『正直』。『行真理的』就是相信神話語的人，也是行神話語、倚靠神的人。
有些解經家認為本句應譯：『來就光的必行真理』──人不能靠自己的力量行真理，必須先來就光，靠著神的恩和力才能行出真理來。
「要顯明他所行的是靠神而行，」『靠神而行』即指『照著神的所是而生活行動』；這樣的生活行動，必然與神聖的光一致。
﹝話中之光﹞(一)真實的基督徒必然有三種情形：(1)必行真理；(2)必來就光；(3)必靠神行事。
(二)人必須是愛真理、求真理，才能行真理。
【約三22】「這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，在那?居住施洗。」
﹝文意註解﹞「在那?居住施洗，」事實上主耶穌並不親自施洗，乃是祂的門徒施洗(參四2)。
【約三23】「約翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因為那?水多；眾人都去受洗。」
﹝原文字義﹞「哀嫩」水泉，讚美。
﹝文意註解﹞「在靠近撒冷的哀嫩，」『哀嫩』可能位於約但河西面的賽多波利(Scythopolis)，即今那布魯斯(Nablus)以南十三公里之處。
「因為那?水多，」這話暗示正確的施洗，乃是將人的全身浸入水?。若是行點水禮或澆水禮，就不需要『水多』的地方了。
【約三24】「那時約翰還沒有下在監?。」
﹝原文字義﹞「下」扔，擲。
﹝文意註解﹞有關施洗約翰被下在監?的事，請參閱馬太十四章三至五節。
【約三25】「約翰的門徒，和一個猶太人辯論潔淨的禮。」
﹝文意註解﹞「和一個猶太人辯論潔淨的禮，」據可靠文件顯示，當時有一些猶太人，對於如何正確達到禮儀上的潔淨，極有興趣。
﹝話中之光﹞(一)宗教徒喜歡為道理上的小歧異而爭辯不休，其實這些歧異多半無關緊要。
(二)喜歡爭辯的人，多半懷有分門結黨的心態(參多三9~10)。
【約三26】「就來見約翰說：『拉比，從前同你在約但河外，你所見證的那位，現在施洗，眾人都往祂那?去了。』」
﹝文意註解﹞約翰的門徒或係出於愛他們的老師，因此嫉妒主耶穌的成功。
【約三27】「約翰說：『若不是從天上賜的，人就不能得甚麼。」
﹝文意註解﹞「從天上賜的，」『賜』字的動詞，在本書中經常出現，共達七十六次之多。
﹝話中之光﹞(一)本節的話對現代的基督徒而言，也是真的；各人所得既是出於神的賞賜，所以應該對別人的成功，沒有嫉妒的餘地。
(二)人對屬神事物領受的能力，也是神所賜的(參11~12節)。
(三)屬靈的事不是人憑著自己的力量就能得著甚麼，乃是出於神的恩典──從天上賜的。所以我們該常常來到神面前，仰望祂賜下更多恩典。
(四)我們信徒根本沒有理由自傲，或為自己建立從人來的名聲。
(五)主的工人不要計較甚麼，也不要為自己爭取甚麼，而該單單仰望神的祝福；因為若非神的賞賜，就不會有甚麼得著。
【約三28】「我曾說，我不是基督，是奉差遣在祂前面的，你們自己可以給我作見證。」
﹝文意註解﹞「我曾說，我不是基督，」參閱一章廿節。
﹝話中之光﹞(一)主的工人應當體認自己的身分──我們不是基督，我們乃是基督的見證人，所以一切的榮耀都當歸給基督。
(二)我們固然應當活出基督、彰顯基督(參腓一20)，但我們絕不是基督；只有那些有野心的人，才會宣稱是基督再世(參可十三6)。
【約三29】「娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂；故此我這喜樂滿足了。」
﹝文意註解﹞本節說出『新郎的朋友』該有的認識與態度：(1)新郎乃是當得眾人注目的中心；(2)自己的任務不過是向人介紹新郎； (3)要以新郎的朋友自居；(4)要以『站著』的態度來服事新郎；(5)要以新郎的聲音和新郎的喜樂為喜樂。
﹝靈意註解﹞『新婦』泛指所有基督的信徒，就是教會(參弗五31~32)；『新郎』指基督；『新郎的朋友』指施洗約翰。
﹝話中之光﹞(一)信徒的喜樂，並不是因為自己的角色重要，或是因為自己的工作成功，而是單純因為主而喜樂。
(二)甚麼時候我們聽見主的聲音，我們就會感到滿足的喜樂。
(三)「娶新婦的，就是新郎，」這說出教會應該也必然歸給基督。一切真為基督作見證、服事基督的人──「新郎的朋友」，在教會中聽見基督的聲音，看見眾聖徒都歸向基督(不是聽見自己的聲音，叫眾聖徒歸向自己)，必會感到滿足的喜樂。
【約三30】「祂必興旺，我必衰微。」
﹝原文直譯﹞「祂必增加，我必減少。」或「祂必擴增，我必衰減。」
﹝原文字義﹞「興旺」增長，增加；「衰微」減少，小一點。
﹝話中之光﹞(一)「祂必興旺，我必衰微，」這是屬靈長進的定律。真正屬靈的長進，不是看聖經知識加了多少，也不是看得救年日有多長，乃是看主在我們?面是否逐漸興旺，我們自己是否逐漸衰微。
(二)屬靈生命的長進，乃是多有基督，滿有基督；同時相對地，少有自己，沒有自己。
(三)實在的長進，不是我得著了甚麼，而是讓基督得著了我。長進，乃是我的奉獻有多少，我擺在神手中的有多少，我叫基督居首位的有多少。
(四)重生的結果，乃是基督的成分越過越多，基督的地位越過越高──「祂必興旺」，而天然的生命越過越萎縮，自己的成分越過越減少──「我必衰微」。
(五)傳道人最大的難處，就是他的自己；高抬自己，以致無形中將主遮蔽了。
(六)作為基督的僕人，若求自己的興盛，叫別人注視自己，就是對基督不忠了。
【約三31】「從天上來的，是在萬有之上；從地上來的，是屬乎地，他所說的，也是屬乎地；從天上來的，是在萬有之上。」
﹝文意註解﹞「從天上來的，」指主耶穌；對約翰而言，祂那屬天的根源(參林前十五47)，意義十分重大。
「是在萬有之上，」『萬有』指所有的事物，在此處特指神一切的僕人。
「從地上來的，」可以用來形容任何人的通用語，但在此特別是指施洗約翰，指他的來歷。
「是屬乎地，」指施洗約翰的本質。
「他所說的，也是屬乎地，」指施洗約翰的教訓。這不是指他只談及地上的事，而是指他所說的是地上的言語。
﹝話中之光﹞(一)人不跟從主的使者，只跟從主耶穌，才是好的。
(二)一個基督的僕人，不但是要完全認識主，也是要十分明白自己在主面前的地位。
【約三32】「祂將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受祂的見證。」
﹝文意註解﹞「祂將所見所聞的見證出來，」這句話指明主耶穌的教訓，乃出於祂屬天的經歷。
「只是沒有人領受祂的見證，」意思不是說完全沒有人接受主耶穌的見證(參33節)，而是指一般猶太人拒絕接受。
【約三33】「那領受祂見證的，就印上印，證明神是真的。」
﹝文意註解﹞「那領受祂見證的，」接受主耶穌的見證，即表示接受『祂是從天上來的，降世為要完成神的救恩』這項真理。
「就印上印，證明神是真的，」人在契約上蓋印，即表明這約是真實且無可變更的；凡對主耶穌的見證深信不疑的，就像在文件上加蓋印章那樣堅定地證明神是真實的，因為耶穌所說的話，乃是神的話(參34節)。
﹝話中之光﹞(一)基督的見證，就是神的見證；相信基督，就是相信神。
(二)真領受主的人，身上必有聖靈清楚的印記；有清楚印記的人，必能在行事為人上見證神是真的。
【約三34】「神所差來的，就說神的話；因為神賜聖靈給祂，是沒有限量的。」
﹝原文直譯﹞「...因為神賜聖靈是沒有限量的。」
﹝文意註解﹞「神所差來的，」即指主耶穌。
「就說神的話，」主耶穌的話就是神的話(參七16；八28；十二49；十四10)。
「因為神賜聖靈給祂，是沒有限量的，」《合和本聖經》在此加了『給祂』兩個字，因認為只有賜給主耶穌的聖靈是沒有限量的(意即賜給別人就有限量)；但另有人認為這?是指主耶穌無限量地把聖靈賜給信徒。
﹝話中之光﹞(一)凡是主真實的僕人，都避免說自己的話，而只說神的話。
(二)神的靈對所有蒙召作祂工作的人都是完備的，足夠供人完成任務。
【約三35】「父愛子，已將萬有交在祂手?。」
﹝文意註解﹞父對子的愛，由父將萬有交在子手?而顯明出來。
【約三36】「信子的人有永生；不信子的人得不著永生(原文作不得見永生)；神的震怒常在他身上。』」
﹝原文直譯﹞「信入子的人有永生；不信服在子?的人，不得見生命；神的震怒停留在他身上。」
﹝文意註解﹞「信子的人有永生，」這個『有』是現在式，表示永生是現在就可以擁有的，信的人不是要等到將來才可以得著。
「神的震怒常在他身上，」『神的震怒』在原文是一句有力的話，意思是說神極力地反對；『震怒』一詞在本福音書中只在這?出現過；『常在』表示一個罪人不要期望神的震怒最後會消失。神是全面且不止息地對抗罪惡。
﹝話中之光﹞(一)千萬不要為自己積蓄忿怒，惹神震怒(羅二5)。
(二)我們永遠的結局如何，完全在於我們如何對待神的兒子。
資料來源: 華人基督徒查經資料網站
新增日期: 2008/08/25
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