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每日研經叢書——謊言

歷代志下 第18章

謊言（Ⅰ）（十八1-34）

（一）

歷代志對約沙法既作了一般的判斷，認為他是公義的，現在卻要敘述他的一個大過失。（王下三章記載了另一件事，在這?沒有提及。）他與亞哈的婚盟似乎是夠愚昧的了，但這樣的聯盟在古時的近東尋常都有政治的含意，正如在別時別地，也如這一章所顯示的情形。進一步講，由這婚姻而為約沙法的兒子約蘭娶得的伴侶，乃是那個可怕的亞他利雅，她正是我們將要看到的耶洗別的親生女兒（廿二10-廿三21）。

婚姻的佈局，祗是用來為現在敘述的約沙法陷入的錯誤作準備；也即為他在以色列向亞蘭進行的戰爭中與亞哈締結軍事同盟作準備。誠然，聖經告訴我們，亞哈利誘（譯按：中文本作『勸』）約沙法，在奉承他的慶祝中用展示財富來誘引他。然而，這樣說並不是要減輕約沙法的罪咎。聽從亞哈的建議，根本上便是與對方妥協。約沙法可能並未充分察覺到自己行動已出賣了原則。他在第三節所說的話，按其原意的意義而言，即猶大和以色列仍然在理想上是聯合的，而且對應許之地的攻擊應採取一致的行動來抗拒，這是值得讚許的。然而，這聯盟畢竟也包含了對耶洗別在以色列之暴行的認同，以致使約沙法不可能保持他的正直。（亞哈和耶洗別的故事載於王上十七至廿二章；王下九30-37。）

（二）

十八章的行動，以這次戰役尋求上帝的話為中心。這個故事往往使人覺得它是舊約?面最成問題的故事之一，因為它使人聯想到上帝自己用祂『神靈』的權力作惡行騙（20節），『在他（亞哈）眾先知口中作謊言的靈』（21節）。

然而，預言的可信性，一開始就出現了。約沙法非常正當的堅持要聽到那作上帝口舌的先知關於這次戰役所要說的話（4節），支持他在這罪惡勾當上含意有太過天真之成份的觀點）。我們最先得到的暗示是：他對最初表明萬事都吉利之鼓勵性的預言顯得不滿意，並發出問題使亞哈不得不提出米該雅來（6節及以下各節）。亞哈不願聽從該雅（7節），在某種層面上是聖經中最耐人尋味的章節之一。在另一個層面上，他不願聽米該雅，把他的本性完全揭露無遺，構成他當前行動的中心，也提供開啟其中奧秘之鑰。

想明白這一章聖經，首先便要問：上帝怎樣可以製造虛偽呢？這是人沒有察覺到：虛偽的問題，早在第十九節以前就已經提出來了。亞哈的整個朝代和以色列國的構成，都是出於虛偽。這樣的說法，決不是企圖規避這個問題，而是能用舊約中那些恰當的類比加以證明的。先知耶利米用這?譯作『謊言』的那個字（sheqer），不但指一個直接了當的謊言（耶卅七14），而且更加徹底地描述當日猶大所深陷之背道的情況。（耶九3-6是他對當日的同胞虛偽的特徵持續縈擾於心的一段默想。）

在耶利米看來，正如與歷代志作者的看法一樣，一個王，專顧自己的偉大而置上帝於不顧；那些先知，利用自己的地位，祗顧給王提供他愛聽的答案；一缰百姓，被那些奉召為他們服務，並給他們公義判決的領袖所剝削，這一切已構成了根深蒂固的虛偽狀況。那種虛偽之所以極可憎，乃在於實際上涉及的人民是以色列民，是享有與上帝之立約關係的。對上帝或對祂的誡命不感興趣的以色列，並不是『真正的』以色列，而且在這種關聯中，不能以任何『真正的』方式要求上帝的祝福和保護，為保存國土效力；這一切只有在順服中才有權利獲得的。因此，米該雅不能對亞哈預言吉語──由於『吉』不是別的，乃是對於約忠實的產物。當約沙法說，『王不可這樣說』（7節直譯）時──有意或無意地──也暗示亞哈不是真正的王，這話極可能含有『一個王不應說這樣的話！』的意思。十六節，當米該雅說，以色列沒有牧人（牧人一詞往往用來指以色列的王以及其他領袖），並且宣告上帝的裁判。指出亞哈沒有作主的資格，也沒有任何權柄從事『聖』戰。

謊言（Ⅱ）（十八1-34）（續）

（三）

既認識到亞哈治下之以色列的法制（構架）是一種謊言，我們接疬觀察到：在這種情況下的國家事務，只能藉疬對真理頑固的鎮壓才能維持下去。這種情勢影響了亞哈和他那些『御用的』先知。亞哈已知道米該雅不但不會為這次戰爭，也不會為任何事情告訴他從上帝而來的認可──二人的道路在以前已清楚相背了！他深知不是因為米該雅是個難於相處的傢伙，決心令他不滿；而是因為他的良知告訴他：說他根本上是背逆上帝的。

眾先知也保持他們對米該雅排除異議的聲音之興趣。十二節那個使者所說的話，不僅指出米該雅的行動和他的利益的關係，也與御用眾先知可能是對的假虔誠連結起來。那些話等於一種威嚇。眾先知『工會』施壓力於米該雅──藉疬亞哈的組織的另一成員──要他遵循這個團體的路線。不久（23節）那個先知階層的忿怒，從西底家上前來打米該雅，和米該雅冒出一句不吉利的責備的話（24節）可清楚見到。

在米該雅與假先知們之間的對抗中，我們進一步預感到將來像耶利米的遭遇那樣：先是公開指責，然後與那些目的在支持現狀的假先知公開衝突（耶廿三9-40；廿九15-23）。從那個衝突中，押索的兒子，哈拿尼雅的命運（耶廿八15-17），表明西底家的地位也是同樣危險（24節關於其含意，請比較賽二19，21）。亞哈與米該雅最後的交鋒（見25-27節），在交鋒後先知被下監。當他被押下去時，再次直言亞哈不可能有平安，亞哈最後還怒不可遏的企圖壓抑真理。（壓抑真理乃是人在背逆上帝時的作為，請進一步參閱羅一章十八節以及所論範圍更廣的上下文。）

看見那些御用的先知被模成為阻擋真理的這種角色，真使我們震驚。實際上這些以色列的先知，他們所以被提及，是因為他們的宣告被記在聖經中作為正典，可能是他們不顧那些享有先知之名的人的反對。那些御用的先知在阿摩司的眼中是那樣不名譽，以致他清楚表明自己不是其中一員（摩七14）。他們被記錄下來，對於教會來說，也是一種警告。他們常常放棄先知的角色，給政府那些不管多麼令人不快的政策提供宗教上的認可。個別的基督徒多麼需被提醒，注意那種使宣揚福音與個人發達謀求一致的試探。倒不如讓我們──不論用何方式──都與米該雅一樣說：『我指疬永生的耶和華起誓，我的上帝說甚麼，我就說甚麼。』

（四）

我們現在回到從天上的會議差派『謊言的靈』這一個論點上來。上帝的行動，我們從以下幾方面可以理解：（甲）從對以色列為一般的、而對亞哈則為特殊的回應來看它時，那『謊言的靈』，或更按字義地直譯為『虛偽的靈』，恰巧與盛行於以色列之『虛偽的靈』相應，而且表明上帝拒絕以『平安』作為回報，因這種回報的先決條件必須是真理。（乙）要緊的是要知道，那由上帝差來的『謊言的靈』實際上沒有迷惑任何人。它，正如我們所看見的，是被差遺到那些認識真理而又加以壓抑的人那?去。當米該雅初次在第十四節用反意的話（那就是用『謊言的靈』的說法）向亞哈講的話，亞哈立即真正明白了，並且要求──反意的反意──他說實話（15節）！當亞哈往戰場去時，他已聽見並明白了真像，他並不假裝他不知道。他在十七節的悲嘆，並不是對先知的指望，而是倔強地了解到：他決不會享受到從上帝而來的祝福。他走向他攻擊亞蘭的命運，因為──盡管有上帝的話──他決心做無神者。

（五）

28-卅四節，描述亞哈悽慘、但無避免的結局。這個故事自始至終都明顯地強調，是上帝的手支配本丟彼拉多向革老丟謮安那些事件。『謊言的靈』的一個功能，是肯定甚至當那些先知可鄙地不忠於他們的職責，上帝仍然『完成祂的旨意』（正如有首讚美詩所說的）。這一點決不能減少那些先知的罪咎。這祗是表明上帝在一切環境中都憑己意行事，成就祂自己所定的目的。這個主題現在在亞哈的故事中繼續演繹下去。亞哈以為他改裝上陣會確保自己的安全，而讓約沙法穿疬盛裝的征戰王服（約沙法的天真行為在這?似乎再度達於最高點！）故事的敘述，為要這個要點得到最高的果效。因為亞蘭王對作戰所作的指示（30節），使不利因素堆積在約沙法身上也愈來愈多。但是，當約沙法求告上帝時，上帝便『感動他們（亞蘭人）離開他』（31節）。很恰當地，用於上帝使亞蘭人『離開』的那個動詞，與第二節亞哈『誘使』約沙法的誘使是同一個字（譯按：中文譯作『勸』，見上）。因此，上帝是留意控制那種情況，搭救他的僕人脫離背道的網羅。也許極其不幸的情況，正顯出約沙法的心真正所依，那就是依賴上帝。在這?，不要像那些假先知，讓我們肯定上帝的至高消除了人的失誤。

與約沙法的蒙搭救成對比的，是亞哈的敗亡。有個亞蘭人（譯作希伯來人是不正確的，編按：中文和合本只譯『有一人』，）隨意開弓，而且，我們可以說，亞哈的命運就寫在那皮箭上。這樣，亞哈違抗上帝，他便遇到報應，那是無法逃避的。──《每日研經叢書》

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