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約瑟的自我表白

創世記 第45章

約瑟的自我表白（四十五1∼15）
　　每件事實際上都是神的旨意在掌握，並非人所能左右，這種把握在此熠熠放光，顯明是約瑟行事的指示燈；他毫無報復念頭，實在令人驚訝，但其祕訣亦在乎此。這是應用神學，神的真理釋放了人的意志，使其作建設性的努力，也釋放了情緒，產生帶醫治力量的愛。在本段中，強烈的感情和健全的屬靈理由，完成了和好之工；這工在最初的階段，需要大動手術；它也是針對全人的，不是一時衝動便能完成，要賴一再保證的耐心維護，方能竟全功。
　　3.　在猶大的那番話之後，約瑟還提出這問題，顯示在舊約中，活著乃是包括健康、幸福等觀念在內（如27節，「甦醒」直譯應為「活了」；亦參利十八5；申八3；詩十四30；哈二4等）。
　　4.　約瑟提到賣，在當時緊張的一刻中非常恰當，但是對於批判分析學者，卻造成困窘，見三十七章的增註。
　　5.　你們賣我……神差我，這番話是神安排、眷顧的範文之一。聖經對於人間事，最清楚看出每件事都有兩個層面──一方面，人會處理錯誤（大自然會盲目運行），另一方面，則有神完美的旨意；而它集中注意的乃是後者，並指出惟獨此點值得重視；客西馬尼正是這種觀點的最佳例證：耶穌接受被出賣的事實，視之為「我父所給我的那杯」（約十八11）。參8節，五十20；詩篇七十六10；使徒行傳二23，四28，十三27；羅馬書八28；腓立比書一12。
　　6.　這?提到的時間，見四十一46的註釋。
　　7.　雖然他們全家事實上都會存活，不過約瑟所說的餘種和大施拯救，強調他們所躲過的災殃何等可怕，這是舊約許多回審判與拯救的危急關頭。
　　8.　不是你們，乃是神，表達出神眷顧引導的事實（參以上第5節的註釋），這乃是聖經典型的總括片語形式。這一片語可與約翰福音六27及十五16的「不要（是）……要（是）」相比較；何西阿書六6下，用另一方式寫這類對比。
　　如法老的父一語，是眾所公認指宰相與高官的頭銜。弗格特解釋為，實際上是「王的參謀」308。亦見四十一42小註。
　　9.　請注意，約瑟對他父親的第一句話，主詞是神。
　　10.　歌珊之名，目前在埃及的古蹟中，仍未得著證實；但四十七11給我們它後期的名字，「蘭塞之地」。這個名字，加上土地肥沃（四十七6），及靠近約瑟的宮庭等事實，暗示此地位於尼羅河三角洲之東，接近泰尼斯（Tanis），即西元前十七世紀許克所斯（Hyksos）309諸王的京都，以及西元前十三世紀藍
法老差人去接以色列（四十五16∼28）
　　接近絕望邊緣的以色列，和罪擔沈重的十兄弟，因著約瑟的緣故，受到王室的邀請；這不能不讓基督徒聯想到那神聖的邀請：「到我這?來，我就使……」（參18節）──這段話既表示歡迎，又充滿挑戰。不過，在歷史上，這邀請卻帶來另一種轉變，正如早年的預言所示（十五13∼16）：這家族開始進入隔離階段（他們在當地完全是外國人，因此可以繁衍，不致失去種族特色），最後被奴役，並遭解救，如此便產生一種民族，他們永遠深知自己是蒙召的，也是蒙救贖的。
　　21.　對批判學者而言，以色列一名在本段是不合常規，因他們以為，本段所出自的資料（E）只用雅各之名（見四十二章的增註）。此處出現的原因，或許可以解釋為家族的統稱──以色列的兒子們，但28節便無法如此解釋；而四十六2更清楚顯明這個理論的弱點。
　　23.　ma{zo^n（RSV 譯為供應）一字，過去學者咸認為是一晚期的亞蘭文，但它的遠古性，見魏茲曼（D. J. Wiseman）於1964年6月14日在 Tyndale House Bulletin 11頁發表的文章。
　　24.　約瑟在分手時的叮嚀相當實際，因為他們早年犯的罪，現在必定會在父親眼前暴露出來，而互相怪罪的現象必有增無減（參四十二22）。

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