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危機逼近

創世記 第6章

危機逼近（六1∼8）
　　1∼4.　神的兒子和人的女兒。無論我們如何解釋這神秘的一段話，其要點乃是指出，罪的進展已經來到一個新階段，在另一層面中越過了神的界限。
　　2.　神的兒子，有些人解釋為塞特的子孫，以與該隱的子孫相對133。另一些人，包括早期猶太作家134，認為這是指天使。若第二種解釋篾視了正常的經驗，第一種說法則蔑視了這?的用詞（而我們的責任是找出作者的原意）；因舊約雖然能稱神的子民為祂的兒子135，「神的兒子」一詞的正規意義卻是指「天使」136，而且文中並未刻意令讀者以為，此處的「人」是單指該隱族而言137。新約可能支持「天使」的解釋，如彼得前書三19、20138；以及彼得後書二4∼6，那?將墮落的天使、洪水，及所多瑪的沈淪串成一系列，或許是根據創世記而來；還有猶大書6節，說天使的冒犯為他們「不守本位」。福音書中顯示污鬼切望有具身體，至少與此處渴求性交經驗的記載相互印證。雖然聖經對於這事，就像本段一樣並未多說什麼，彼得與猶大卻警告我們要與它遠離。我們如天使一樣有合宜的居所！比這軼事的細節更重要的提醒是，無論是塞特的後裔違背他們的呼召，或魔鬼的力量已獲得對人的束縛，人是無法自助的。
　　3.　本節經文引起諸多辯論，RSV 譯為：「我的靈將不永遠住在人?面，因為他是血氣，但……」。住（ya{d[o^n）這個字，主要的古譯本都支持如此翻譯，然而其字源並不確定139。AV，RV 譯為爭鬥，但若是如此，原文形式應為 ya{d[i^n，或者 ya{d[u^n140。即使因為一字（b#s%aggam，「在這種狀況下」）也有人提出異議（見 RV 小字），可是最好的抄本卻支持此解。
　　一百二十年可能指展延到洪水的時間（參彼前三20），也可能指未來人的平均壽命將會縮短。這兩種含意與創世記的下文都符合。
　　因此，在這時刻神所關注的，似乎不是墮落──這是第5節才提到的，而是僭越。這是三5（「如神」）、三22下（「永遠活著」）的主題；在十一4再度出現（「通天」），而當前的事件很可能同出一轍，是一種嘗試，不過這回是由天使發動，要將超自然的能力，甚至永存不朽，偷渡到地上。因此在神的評論中，才會將靈與血氣作對比。人現在仍然是會死的生物，惟賴神按祂的喜悅，以供應生命的靈維繫，才能存活（如，詩一○四29、30）。
　　4.　AV 出名的詞語，有巨人……是從七十士譯本與武加大譯本而來，但 RV，RSV 承認此節鑰字的意義不明，而音譯為尼弗林人（the Nephilim）。不過，大能的人一詞，加上民數記十三33，似乎傾向支持我們所熟悉的譯文。值得注意的是，這些巨人並非單從此一根源而來：若有部分是由此興起（後來），其餘的人則已經存在了（那時候）。
　　5∼8.　罪貫滿盈。在5節中，耶和華見一語，和創造故事中一31成了苦澀的對比。此節的上下兩半，將人的罪刻劃為既廣又深，後半句更使用終日……所有……盡都是等字，顯示出摧毀性的力量。「對於人心邪惡的描寫，很難再想出比這更強的聲明了」141。
　　此處的思想（ye{s]er）一字，與行動的關係十分密切：它源於陶匠的動詞「製作」（參二7），意指設計或目的。後來猶太教以它作術語，指向善與向惡的兩種衝突，認為兩者同時存於人內；但是新約才是本段真正的詮釋者，它指出在我們墮落的本性內「沒有良善」（羅七18）。
　　6.　這句非常擬人化的形容，表達出當時情況的嚴重性，也使得後悔一字受到保障，不致讓人在其他場合以為可將它解作反覆無常（撒上十五29、35）。這是舊約說話的方式──使用最大膽的詞彙 ；若有需要，在別處可以平衡，但不是削弱其意。憂傷一字與三16、17b的「苦楚」（RSV「痛苦」），及「勞苦」很接近：神已經為人的緣故開始受苦了。此外，卡素托（U. Cassuto）指出142，這?的三個動詞，後悔……造……憂傷，重復了五29三個希伯來文的字根：「安慰……工作……勞苦」，將拉麥的話作了無限的伸展。人渴望得到暫時的解脫；神卻必須要讓一切事正確。「拉麥對他孩子的期望的確實現了，但方式卻遠超乎他的想像」143。
　　7∼8.　在第七節除滅一切的話語之後，簡短的第8節加倍引人注目。這兩節在一起，說明了神對待罪惡的一貫方式：不是姑息，而是同時施展極度的審判與極度的拯救。恩典（8節）不論施與的對象是一位挪亞或（參十九19）一位羅得，都是豐富無比的。此段還指出一項事實，即，一切生物都是密切關聯的，與人同為受造者的生物，分受了他的沈淪，而隨著故事的進展，它們也分享了他的得救──這個題目在羅馬書八19∼21將進一步闡釋。

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