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黃迦勒《約翰福音註解》

約翰福音 第12章

【約十二1】「逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是祂叫拉撒路從死?復活之處。」

﹝原文字義﹞「伯大尼」無花果之家，困苦之家。

﹝靈意註解﹞『逾越節』是殺羊羔的日子；『伯大尼』是勝過死權的地方。本節表徵人惟有藉著逾越節羊羔(基督)的死，才能得著復活的生命。

﹝話中之光﹞(一)信徒身上必須常帶著耶穌的死(「逾越節」)，使耶穌的生，也能顯明在我們身上(參林後四10~11)。

(二)伯大尼之家豫表教會。教會在外表上雖然常是困苦的(「伯大尼」原文字義)，但她的內?卻滿有「從死?復活」的生命。



【約十二2】「有人在那?給耶穌豫備筵席。馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。」

﹝原文字義﹞「伺候」服事，分配，安排；「坐席」斜躺。

﹝文意註解﹞「有人在那?給耶穌豫備筵席，」『有人』乃指長大痲瘋的西門(參太廿六6；可十四3)；有解經家推測，西門大概是拉撒路一家人的親戚，甚至可能就是馬大的丈夫。

「坐席，」指在桌旁斜臥，此乃古時猶太人吃筵席慣用的姿勢。

﹝靈意註解﹞『坐席』象徵享受安息和滿足。本節是一幅圖畫，表明主和信祂的人所構成的教會，乃是神與人共同享受安息和滿足的所在。

﹝話中之光﹞(一)「有人在那?給耶穌豫備筵席，」『那?』是指拉撒路從死?復活之處(參1節)；人蒙恩之處，也當是人報恩之處。

(二)教會生活應當是滿了生命的享受(「坐席」)，並且惟有讓主得著享受，我們信徒才能有所享受。



【約十二3】「馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦；屋?就滿了膏的香氣。」

﹝原文字義﹞「極貴的」非常值錢的；「真」可信靠的，純真的，無攙雜的。

﹝背景註解﹞抹膏是當時社會表示歡迎和尊敬的禮儀，通常是將膏抹在頭上(參路七46)。

﹝文意註解﹞「一斤，」原文是『一力得拉』(litra)，乃羅馬重量單位的一磅(每磅有十二盎司)，折合約為三分之一公斤。

「極貴的真哪噠香膏，」是一種昂貴的芬芳油膏，從產於印度名叫哪噠的植物根莖提煉出來的香油製成。

﹝靈意註解﹞「抹耶穌的腳，」象徵向主所作馨香的奉獻。

「又用自己頭髮去擦，」『頭髮』是女人的榮耀(參林前十一15)；馬利亞以自己最榮耀的部位，來擦拭主耶穌最低下的部位(腳)，象徵將榮冠放在主腳前(參啟四10)。

馬利亞代表一切愛主之人，因看見那為我們釘十字架的基督，衷心受感，故在此向主獻上一切，將全人傾倒在主身上。

﹝話中之光﹞(一)教會中的信徒原都是罪人，但已蒙寶血洗淨，因此主喜歡在他們那?住宿，並與他們一同坐席。

(二)凡真正認識自己是罪人蒙主恩的，總會感激主、愛主，向主打開家，接待主，並獻上財物給主。

(三)馬利亞所奉獻給主的，乃是「極貴的真哪噠香膏」；信徒獻給主的，都必須是自己所認為最寶貴與最真實的。

(四)香膏一抹上，全室便充滿了馨香之氣；凡我們為愛主的緣故，向主所擺上的，對四圍的人來說，乃是一種馨香的見證。

(五)凡我們出自至誠所獻給主的，總會散發出芬芳的香氣，使人們感受基督馨香之氣(參林後二14~16)。

(六)許多人要主的救恩，卻不要救主；許多人寶貴主的祝福，卻不寶貴主自己。我們是要主以外的一切呢？還是要主自己呢？

(七)原來基督的愛激勵我們，使我們想到祂既替我們眾人死，是叫我們活著的人，不再為自己活，乃為替我們死而復活的主活(林後五14~15)。

(八)馬利亞的特點是：(1)坐在主的腳前(參路十39)；(2)俯伏在主的腳前(參十一32)；(3)用頭髮擦主的腳。一個會坐在主腳前的人，才會俯伏在主腳前；一個會俯伏在主腳前的人，才會將自己的榮耀奉獻在主腳前。

(九)得救必須帶進奉獻；凡沒有帶進奉獻的得救，還不夠完全。



【約十二4】「有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，」

﹝文意註解﹞「那將要賣耶穌的，」主耶穌既然知道猶大將會出賣祂，為何還揀選猶大作門徒，其理由請參閱六章67節。

「加略人猶大，」『加略』可能是猶太地南部一小城。古時猶太人習慣用出身地名來描寫一個人，故如此稱呼猶大。



【約十二5】「說：『這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？』」

﹝文意註解﹞「三十兩銀子，」原文是『三百得拿利』(denarii)，約等於當時一個普通工人一年的工資(參太廿2)。

「賙濟窮人，」這是回耶路撒冷過節的人所當履行的善事(參十三29)，並且也是真實信徒所樂於去行的(參加二10)。

﹝話中之光﹞(一)人對於基督若是沒有愛，他就要把為主作工來代替他所應當奉獻給主的愛；信徒何等容易以一些聖善的、屬靈的理由，奪取了主在我們心中該有的地位。

(二)信徒們當中，被主的愛所吸引的人不多，更多的人是以理智為本位，他們對別人憑愛心所作的事相當不以為然。

(三)許多時候，理智一進來，愛心就出去；經濟一掛帥，主的旨意就殿後。

(四)凡真正被主的愛摸著的人，是不顧是非、得失和成敗，只顧主的喜悅；所以即使是人所以為不划算的事，他們也樂意去作。

(五)我們若能從愛主的觀點來看，就沒有一件為主作的事是不值得的，也沒有一塊為主花的錢是枉費的。

(六)我們今天有多少的事奉，不是為著主的喜悅而作(膏抹主)，卻是為著工作的需要而作(「賙濟窮人」)。可見，今天在教會中有許多的工作，表面上好像是為著主，其實是為著環境需要。

(七)我們的事奉，不必過分在意別人的看法如何；要緊的是我們對主的估價如何，祂是否配得我們如此的事奉呢？

(八)主是在信的人就顯為寶貴(彼前二7)；我們把多少獻給主，就是表明我們看主值得多少。如果我們真正珍賞基督的價值，即使將自己所是和所有全部奉獻給主，仍覺不配。



【約十二6】「他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」

﹝原文字義﹞「掛念」關心；「錢囊」放錢的小箱子或小匣子；「所存的」扔進的，放進去的。

﹝文意註解﹞「他是個賊，」指他竊取公款作為私用。

「又帶著錢囊，」『錢囊』指小錢箱；猶大可能是經管別人獻給主耶穌和門徒的財物(參十三29；路八3)。

﹝話中之光﹞(一)猶大跟隨主三年半，並蒙主託以財務重任，但仍勝不過錢財的誘惑，可見錢財的力量相當可怕。

(二)今天我們所經管的錢財(包括屬於教會的和我們個人的)，實際上都是主所託付我們的，應當小心使用，不可擅自作主。

(三)愛主的人，是常往?存；愛自己的人，是「常取其中所存的」。信徒是愛主或是愛己，其分別點乃在對錢財的態度。

(四)教會中有積極的一面，也有消極的一面；教會乃是試驗並顯明人心的地方：我們是信祂、愛祂、服事祂、彰顯祂呢？還是在主之外另有所好呢？



【約十二7】「耶穌說『由她罷，她是為我安葬之日存留的。」

﹝原文字義﹞「由」任憑，隨便；「存留」保存。

﹝背景註解﹞古時猶太人殯葬的規矩，是用香膏膏死人的身體，並用細麻布加上香料裹上(參十九40；可十六1)。

﹝文意註解﹞「她是為我安葬之日存留的，」『存留』意思是『為著某項目的而保存』；馬利亞必定從主的話得知，祂即將被釘受死(參太廿六2)，知道時日不多，所以抓住機會，趁祂還活著的時候，對祂的死表達她感激的心意。

﹝話中之光﹞(一)我們若能像馬利亞那樣的愛主，那是最好的；若不能，就不要去攔阻別人愛主(「由她罷」)。

(二)別人的批評，只不過表明他們愛主的程度而已；我們奉獻給主，不是要討人的喜歡，乃是要討主的喜歡(加一10)。

(三)在愛主、事奉主的事上，應該彼此都給予充分的自由，切勿論斷別人，更不可干涉別人。

(四)基督徒一面是『不自由的』──常要面臨別人的批評、干涉和逼迫；一面卻是『自由的』(「由她罷」)──在基督?，就有免於受律法、罪惡和鬼魔轄制的自由(參加五1)。

(五)馬利亞是因得著主的啟示，才將她一切上好的澆在主的身上；我們必須先有主的啟示，才能用上好的愛來愛祂。

(六)伯大尼的馬利亞，在主死之前，抓住機會膏了主；抹大拉的馬利亞，在主死之後，想要去膏主，卻沒得機會(參可十六1~6)。我們愛主、事奉主，必須抓住機會。

(七)馬利亞是趁主未死之前抓住機會表達愛主的心，讓我們也趁主未來之前抓住機會表達愛主的心。

(八)凡我們為著愛主的緣故所作的一切，雖常會受人的誤會，但主卻能體會我們的心，祂也會親自為我們表白一切。

(九)主自己比一切人事物更重要，沒有任何人事物，配奪去主在我們心目中的地位。



【約十二8】「因為常有窮人和你們同在；只是你們不常有我。』」

﹝文意註解﹞「因為常有窮人和你們同在，」這並非表示主耶穌不關心窮人，其實祂常常惦念窮人的需要(參十三29；太六2~4；路四18；六20；十四13，21；十八22)。

﹝話中之光﹞(一)一般屬主的人常見的毛病，就是為著「窮人」(例如：福音的對象、軟弱跌倒的弟兄、社會福利事工、教會事工等)而忙得不可開交，卻將主自己給忽略了。

(二)信徒要能分辨甚麼是「常有」的，甚麼是「不常有」的；否則，會因著那些常有的機會，以致失去那不常有的機會。

(三)主在許多信徒心目中的地位，竟然不如「窮人」；我們應當讓主在凡事上居首位(西一18)。



【約十二9】「有許多猶太人知道耶穌在那?，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看祂從死?所復活的拉撒路。」

﹝話中之光﹞傳福音吸引人的兩個訣要：(1)必須彰顯基督；(2)我們身上必須有從死?復活的真實經歷。



【約十二10】「但祭司長商議連拉撒路也要殺了。」

﹝文意註解﹞『祭司長』多為撒都該人，他們不相信復活(參太廿二23)，故有些解經家認為，祭司長想殺拉撒路，動機可能是出於想湮滅復活的證據。

﹝話中之光﹞(一)他們起頭時只要殺主耶穌一個人(參十一53)，現在「連拉撒路也要殺了」，可見罪是會蔓延和擴大的。

(二)復活生命的見證，常會惹動撒但的忌恨，千方百計欲將其除滅。



【約十二11】「因有好些猶太人，為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。」

﹝話中之光﹞(一)拉撒路沒有說過一次話，沒有講過一篇道，他自己乃是一個從死?復活(參1節)的見證；我們信徒往往注意話語的見證，卻忽略了我們自己就是主的見證。

(二)只要我們行事為人與基督的福音相稱(腓一27)，往往會產生比話語見證更大的果效。

(三)我們顯恩之處，常是別人蒙恩之處；主顯榮耀之處，也常是主得榮耀之處。



【約十二12】「第二天有許多上來過節的人，聽見耶穌將到耶路撒冷，」



【約十二13】「就拿著棕樹枝，出去迎接祂，喊著說：『和散那，奉主名來的以色列王，是應當稱頌的。』」

﹝文意註解﹞「就拿著棕樹枝，」『棕樹枝』常用於節日(參利廿三40)。

「和散那，」是『求你立刻拯救我們』(參詩一百十八15)的意思，但亦可轉用作稱頌的話，含有『你有大能，惟你是配』之意。群眾如此向祂歡呼稱頌，乃以為耶穌就是他們民族的救星，來此作王，率領猶太人反抗羅馬帝國的統治，建立彌賽亞國。

「奉主名來的以色列王，是應當稱頌的，」這個頌詞原是向朝聖者祝福的話(參詩一百十八26)，群眾在此既將這話和稱頌彌賽亞的話並提，因此『奉主名來的』就是指那要來的彌賽亞，也就是這位出現在他們眼前的耶穌。『以色列的王』是群眾在此附加上去的稱呼。

﹝靈意註解﹞『棕樹枝』象徵得勝(參啟七9)。

﹝話中之光﹞當榮耀的主向我們顯現時，我們都要禁不住歡呼讚美起來。



【約十二14】「耶穌得了一個驢駒，就騎上；如經上所記的說：」

﹝背景註解﹞『驢』是溫馴的動物，古猶太人在未普遍使用馬之前，曾被用作君王的座騎(參士十4；十二14；撒下十六2)。由於牠不像戰馬那樣威風，所以聖經用驢和馬作對比，以表明騎驢者的謙和、溫雅(參亞九9~10)。

﹝文意註解﹞「耶穌得了一個驢駒，」『驢駒』是尚未長成的幼驢。主得驢駒的經過情形，詳載於馬可十一2~6。



【約十二15】「『錫安的民哪(民原文作女子)，不要懼怕，你的王騎著驢駒來了。』」

﹝文意註解﹞「錫安的民哪，」『錫安』是耶路撒冷城內的一座山丘，在此用作耶路撒冷城的別名(參亞九9)。『民』原文是『女子』；聖經通常以城中的女子，來代表城的居民(參詩四十五12；歌一5)。

「不要懼怕，你的王騎著驢駒來了，」這豫言是說，當主耶穌為人的最後一週，進耶路撒冷接受十字架之死時，祂是以君王的身分出現於居住在地上京城的屬地子民眼前。雖然如此，祂並不是以威嚴顯赫的樣式君臨，而是和和平平、溫溫柔柔地來到，這是祂騎著驢駒子所給人的印象。

﹝靈意註解﹞主耶穌騎驢駒的屬靈含意乃是說，祂是要在順服祂的子民心中作王掌權，但祂並不願勉強人來順服；人若無心尊主為大，祂就『任憑』他們。



【約十二16】「這些事門徒起先不明白；等到耶穌得了榮耀以後，才想起這話是指著祂寫的，並且眾人果然向祂這樣行了。」

﹝文意註解﹞「等到耶穌得了榮耀以後，」主得榮耀以後才有聖靈降臨(參七37~39)。

「才想起這話是指著祂寫的，」聖靈會叫人想起主的話(參十四26)，又引導人進入一切的真理(參十六13)，所以門徒們就明白了。



【約十二17】「當耶穌呼喚拉撒路叫他從死復活出墳墓的時候，同耶穌在那?的眾人，就作見證。」



【約十二18】「眾人因聽見耶穌行了這神蹟，就去迎接祂。」

﹝文意註解﹞「就去迎接祂，」眾人蜂擁迎接，完全出自對神蹟奇事的好奇心，並非相信祂是神的兒子。



【約十二19】「法利賽人彼此說：『看哪，你們是徒勞無益，世人都隨從祂去了。』」

﹝文意註解﹞法利賽人一看到群眾絡繹出去迎接耶穌的情況，就以為他們努力壓制耶穌的工夫完全失敗。其實，他們並不知道，群眾的心理是善變而不長久的；今日喊『和散那』的人們，幾天後卻喊『除掉祂』(參十九15；路廿三18)。



【約十二20】「那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希利尼人。」

﹝文意註解﹞「有幾個希利尼人，」『希利尼人』即希臘人，也可能泛指當日在希臘文化影響下的外邦人；他們也上耶路撒冷來『過節禮拜』，故顯然是信奉真神的外邦人(參徒十22)。



【約十二21】「他們來見加利利伯賽大的腓力，求他說：『先生，我們願意見耶穌。』」

﹝背景註解﹞「加利利伯賽大的腓力，」『伯賽大』靠近低加波利(參太四25)，那一帶地方住有許多希利尼人；『腓力』乃希臘文名字，故可能他會說希臘話。

﹝文意註解﹞「我們願意見耶穌，」意即我們想當面請教主耶穌。注意，主耶穌降生時，有外邦人特來拜祂(參太二1~12)；此時，在祂臨上十字架之前，又有外邦人來求見。這是顯明，祂乃是全人類的救主。



【約十二22】「腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。」

﹝文意註解﹞「腓力去告訴安得烈，」腓力和安得烈乃是同鄉(參一44)。



【約十二23】「耶穌說：『人子得榮耀的時候到了。」

﹝文意註解﹞「人子得榮耀的時候到了，」指主耶穌藉十字架的死而復活，以彰顯祂榮耀的時候已經來到。



【約十二24】「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地?死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」

﹝原文字義﹞「麥子」種子，穀粒。

﹝文意註解﹞「一粒麥子不落在地?死了，」『在地?死』指麥子在土壤?被水分浸溼，經過一段時日後，其外殼呈朽爛的狀態。

「就結出許多子粒來，」指經過發苗、長穗的生長階段，最後才在穗上結成子粒(參可四28)。

﹝靈意註解﹞「一粒麥子不落在地?死了，仍舊是一粒，」『一粒麥子』表徵主耶穌自己；『落在地?死了』表徵祂的肉身被釘死在十字架上。全句的意思是說，祂若不被釘死在十字架上，祂?面神聖的生命就不能繁增。

「若是死了，就結出許多子粒來，」表徵藉著基督的死而復活，祂?面神聖的生命就被釋放出來，被歷世歷代許多相信主的人所得著，因而產生出許多具有神生命與性情的基督徒來(參彼前一3；彼後一4)。

﹝話中之光﹞(一)收成的途徑，乃是經過死；如果沒有死亡，也就沒有果子。

(二)有多少的死，就有多少的生命；受擊打有多少，生命的流露就也有多少。

(三)我們若要為主多結果子，最好的辦法便是捨己。

(四)生命越多使用，就越有用處；越多燃燒自己，就越能照亮別人。



【約十二25】「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」

﹝原文直譯﹞「愛惜他的魂生命的，必要失掉它；在這世上恨惡他的魂生命的，必要保守它歸入永遠的生命。」

﹝原文字義﹞「愛惜」喜愛，親嘴，捨不得；「生命」魂生命(psuche)；「失喪」除滅，失去，毀掉；「恨惡」嫌棄，憎厭；「保守」看守，守衛；「永生」永遠的生命(zoe)。

﹝文意註解﹞「愛惜自己生命的，」『生命』原文是『魂』，包括心思、情感、意志；本句意即以自己魂的享受和滿足為生活的重心。

「恨惡自己生命的，」意即輕看自己魂的享受和滿足，絕不給予魂超過合理程度的待遇。

『愛惜』與『恨惡』是相對比較的說法──凡愛自己過於愛神的，就是愛惜自己的魂；凡愛神過於愛自己的，就是恨惡自己的魂。

本節的意思是說，凡在今世追求安逸，讓自己的魂滿足的，必要在來世叫魂痛苦，失去魂的享受；凡在今世為著主的緣故，使魂受苦的，必要在來世得著魂的滿足，並且延續直到永生。

﹝話中之光﹞(一)愛則喪，恨則得；知所先後，才不致遺恨永年。

(二)『失喪生命』，就是『捨己』和『背十字架』；十字架最終所要治死的，就是我們的己和魂生命。

(三)背十字架、捨棄自己，總是會叫魂感覺痛苦的；凡不能叫魂感覺痛的，還算不得是十字架。



【約十二26】「若有人服事我，就當跟從我；我在那?，服事我的人，也要在那?；若有人服事我，我父必尊重他。」

﹝話中之光﹞(一)「若有人服事我，就當跟從我，」信徒若要服事主，就必須跟隨主的腳蹤，效法祂死的模樣。

(二)「若有人服事我，我父必尊重他，」我們對主稍有一點服事，父神就要尊重我們；所以服事主，乃是一生最榮耀的事，我們切不可放棄這個福分。



【約十二27】「我現在心?憂愁，我說甚麼才好呢？父阿，救我脫離這時候。但我原是為這時候來的。」

﹝原文字義﹞「心」魂(psuche)；「憂愁」愁煩。

﹝文意註解﹞「我現在心?憂愁，」這是人性面臨危難時所必然的反應；主耶穌是神也是人，祂在人性?，與我們是一樣性情的人(參雅五17)，所以祂也會哭，也會憂傷難過(參十一33，35)。不過，主在此所憂傷難過的，並不是怕死，而是怕因擔罪而被父神離棄(參太廿七46)。

「這時候，」是指主耶穌被釘十字架的時候。



【約十二28】「父阿，願你榮耀你的名。』當時就有聲音從天上來說：『我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。』」

﹝文意註解﹞「願你榮耀你的名，」意即『願你使你的名在全地被人尊崇』。

「我已經榮耀了我的名，」指父神已經藉著耶穌這些年來的為人、傳道和行神蹟，得著了榮耀(參一14；十一4)。

「還要再榮耀，」指父神還要藉著耶穌的釘死與復活，得著榮耀。

﹝話中之光﹞「父阿，願你榮耀你的名，」主耶穌所想到的不是自己，乃是神的榮耀。信徒若要在患難中得勝，也就當想到神的榮耀，切心愛祂，這樣，就必得著膽量和忍受苦難的能力。



【約十二29】「站在旁邊的眾人聽見，就說：『打雷了。』還有人說：『有天使對祂說話。』」

﹝文意註解﹞「打雷了，」意即只聞其聲，不明其意。

「有天使對祂說話，」意即似話非話，似懂非懂。



【約十二30】「耶穌說：『這聲音不是為我，是為你們來的。」

﹝原文字義﹞「來」成就，變成，發生。

﹝文意註解﹞「這聲音不是為我，」即這聲音不是為了叫我知道我的禱告已蒙應允。

「是為你們來的，」即指這聲音是為了試驗並堅固你們的信心。



【約十二31】「現在這世界受審判；這世界的王要被趕出去。」

﹝原文字義﹞「世界」世人，塵世，安排，裝飾，系統(kosmos)；「被趕出」被扔出。

﹝文意註解﹞「現在這世界受審判，」『世界』原文字意是指一個有秩序的組織或安排；人的眼睛所能看得見的世人、世事和世物，原是三一神所創造的(參一10)，但是後來被撒但所篡奪，將它安排成一種人眼所看不見的組織或系統，用來霸佔、迷惑人心，使世人遠離神，甚至反對神。主耶穌被釘在十字架上時，乃是在罪身的形狀(參羅八3)中代替人被神審判，所以十字架上的審判，不僅審判了罪人和罪惡，也審判了罪惡的源頭──撒但，並牠手中的罪惡工具──世界。

「這世界的王要被趕出去，」『世界的王』指魔鬼(參十四30；十六11；林後四4；約壹五19)。按外表看，將主耶穌釘在十字架上，似乎是撒但的勝利；但實際上，主乃是藉著被釘死在十字架上，敗壞了掌死權的魔鬼(參來二14)。

﹝話中之光﹞(一)信徒應當有屬靈的眼光，看見這世界乃是神的對頭(參約壹二15)，是被神審判的，才不致於貪愛世界。

(二)十字架是神對這世界的審判；所以就我而論，世界已經釘在十字架上(加六14)。



【約十二32】「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。』」

﹝文意註解﹞「我若從地上被舉起來，」『被舉起來』指主耶穌被掛在十字架上(參三14)；『若』字不是說祂不一定會被釘死，乃是說『當』祂被釘死在十字架上時。

「就要吸引萬人來歸我，」『萬人』不是指所有的世人，乃是指不分國籍、種族與語言的人，包括猶太人和外邦人(參羅一16)。本節的『萬人』也就是前面所提的『許多子粒』(參24節)。

﹝話中之光﹞(一)十字架是主最大的高升(參腓二8~9)。

(二)主耶穌是萬人的救主(提前四10)；無論甚麼人，只要信就都可得救，並沒有分別。

(三)主耶穌的生，是關乎萬民的(參路二10)；主耶穌的死，是「吸引萬民」的。



【約十二33】「耶穌這話，原是指著自己將要怎樣死說的。」

﹝原文直譯﹞「祂這話是指明祂將要以怎樣的死而死說的。」

﹝原文字義﹞「指著」指明，表明。



【約十二34】「眾人回答說：『我們聽見律法上有話說：“基督是永存的。”你怎麼說：“人子必須被舉起來呢？”這人子是誰呢？』」

﹝文意註解﹞「我們聽見律法上有話說，」『律法』在此泛指一般舊約聖經(參十34)。

「基督是永存的，」『基督』是『彌賽亞』的希臘文；舊約聖經豫示彌賽亞將會永遠存續(參詩八十九36；一百一十4；賽九7；但七14)。



【約十二35】「耶穌對他們說：『光在你們中間，還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗?行走的，不知道往何處去。」

﹝原文字義﹞「臨到」抓住，得著，勝過，征服。

﹝文意註解﹞「光在你們中間，還有不多的時候，」『光』指主自己(參八12；九5)；這?暗示主即將被釘死，所餘時日不多。

「免得黑暗臨到你們，」按原文的意思，『臨到』繙得不夠強，更好繙作：『免得黑暗抓住你們』或者『免得黑暗勝過你們』。

﹝話中之光﹞(一)人的生命有限，白晝將逝，黑夜即臨；應當趁還活著的時候，奔跑屬天的路程，以免死後懊悔也來不及了。

(二)有主的同在，才有光；失去主的同在，就會被黑暗勝過。



【約十二36】「你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。』耶穌說了這話，就離開他們，隱藏了。」

﹝原文字義﹞「隱藏」躲，藏匿。

﹝文意註解﹞「信從這光，」宜繙作『信入這光』，意思是『因著信，進到這光的?面』。



【約十二37】「祂雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信祂。」

﹝原文字義﹞「許多」這麼多，這麼大。



【約十二38】「這是要應驗先知以賽亞的話，說：『主阿，我們所傳的，有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？』」

﹝文意註解﹞「這是要應驗先知以賽亞的話，」本節的話引自賽五十三1。

「主阿，我們所傳的，有誰信呢？」以賽亞感歎他那時代的人不肯相信他所傳的信息，豫示猶太人也同樣不相信主耶穌所傳的。

「主的膀臂向誰顯露呢？」『膀臂』乃能力的標幟；主耶穌所行的神蹟，顯明神的能力。

﹝話中之光﹞主的膀臂(能力)只向信的人顯露；不信的惡心，叫人不能親眼目睹和親身體驗主的大能。



【約十二39】「他們所以不能信，因為以賽亞又說：」

﹝文意註解﹞下面的話引自賽六10。



【約十二40】「『主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心?明白，回轉過來，我就醫治他們。』」

﹝文意註解﹞「主叫他們瞎了眼，硬了心，」他們故意不認識神，神就任憑他們(參羅一28)，以致瞎了眼，硬了心。『眼瞎』叫人看不見神的作為，『心硬』叫人不能領受神的話語。

「免得他們眼睛看見，心?明白，回轉過來，」神不是怕人悔改轉向祂，神乃是怕人一直在神之外的事物中打轉，而把神自己放在一邊。

﹝話中之光﹞(一)屬靈的真理對於那些無心要主的人，如同無物，即使他們聽見了，也無濟於事。凡拒絕神的道的人，也為神所棄絕。

(二)得醫治的秘訣乃是：「眼睛看見，心?明白，回轉過來。」



【約十二41】「以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說這話。」

﹝文意註解﹞「以賽亞因為看見祂的榮耀，」『祂的榮耀』原指神的榮耀(參賽六3)，但本書有意轉指基督的榮耀，從而顯明父與子原為一(參十30)。



【約十二42】「雖然如此，官長中卻有好些信祂的；只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。」

﹝文意註解﹞「雖然如此，」指猶太人雖然多半不信(參37~39節)。

「只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂，」這表示他們是：(1)『怕人』過於『怕神』；(2)『認人』過於『認主』；(3)看重地上的『會堂』過於天上的『總會』(參來十二23)。

﹝話中之光﹞(一)人心?相信，就可以稱義；口?承認，就可以得救(羅十10)。心?相信，是關係到我們在神面前的事；口?承認，是關係到我們在人面前的事。

(二)信徒只在心?相信，而不敢向人承認，就在人面前沒有見證，不但不能榮耀主，並且自己也不能從世界中被分別出來。

(三)我們若要從世界中得著拯救，不僅需要心?相信主，而且還要向世人作明確的見證──承認自己是基督徒。

(四)在教會歷史中，歷世歷代都有威脅人信仰的「法利賽人」，歷世歷代也都有戀慕「會堂」好處的「官長」，兩者都叫主的見證受虧損。



【約十二43】「這是因他們愛人的榮耀，過於愛神的榮耀。」

﹝話中之光﹞(一)信徒若「愛人的榮耀，過於愛神的榮耀」，就會為得人的榮耀，而放棄神的榮耀。

(二)我們若要討神的喜悅，便不可貪圖虛浮的榮耀(腓二3)。



【約十二44】「耶穌大聲說：『信我的，不是信我，乃是信那差我來的。」

﹝文意註解﹞「耶穌大聲說，」表示祂心?急切地發出呼籲。

「信我的，不是信我，乃是信那差我來的，」意即信耶穌就是信神。換句話說，不信耶穌就是不信神。

44至50節的話，乃是主耶穌最後一次向群眾公開的講道，從此以後，祂就不再向猶太人說甚麼話了。所以，這段話可說是主向猶太人講道的總結。

﹝話中之光﹞除祂以外，別無拯救(徒四12)。



【約十二45】「人看見我，就是看見那差我來的。」



【約十二46】「我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗?。」

﹝文意註解﹞「不住在黑暗?，」『黑暗』的意思，請詳閱八章12節註解。



【約十二47】「若有人聽見我的話不遵守，我不審判他；我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。」

﹝文意註解﹞「我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界，」這?的意思並不是說，主耶穌完全不對人施行審判(參五30)；乃是說祂來到世上的主要目的，是要拯救世人，而不是要審判世人。



【約十二48】「棄絕我不領受我話的人，有審判他的；就是我所講的道，在末日要審判他。」

﹝原文字義﹞「棄絕」輕慢，放在一旁；「話」言語，應時的話(rhema)；「領受」拿著，接受；「道」談論，大道理，常時的話(logos)。

﹝話中之光﹞(一)主的話有雙重功用：(1)對於領受主話的人，主的話要拯救他(參47節)；(2)對於拒絕主話的人，主的話要審判他。

(二)信徒既然認識了主的話，若不照著祂的話去遵行，將來也必要受主的話審判。



【約十二49】「因為我沒有憑著自己講；惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說甚麼，講甚麼。」

﹝文意註解﹞「叫我說甚麼，講甚麼，」『說甚麼』是指話語的內容與傳達實質；『講甚麼』是指話語的措辭與表達方式。

﹝話中之光﹞信徒千萬不要憑自己的口才與思路傳講神的道，而應當照著父的靈所賜給的話語傳講(參太十19~20)。



【約十二50】「我也知道祂的命令就是永生；故此我所講的話，正是照著父對我所說的。』」

﹝文意註解﹞「祂的命令就是永生，」意即神的命令乃是要賜人永生──接受祂的命令的人，就有永生；拒絕祂的命令的人，就要滅亡。神的命令無他，就是主耶穌對我們所說、所講的話(參49節)。而主對我們所說的話，就是生命(參六63)，所以接受祂話的人，就有永生。

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