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黃迦勒《約翰福音註解》

約翰福音 第17章

【約十七1】「耶穌說了這話，就舉目望天說：『父阿，時候到了。願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。」

﹝文意註解﹞「耶穌說了這話，」『這話』指十三至十六章所記載主耶穌臨別的訓言。

「舉目望天，」這是禱告的慣常姿勢(參十一41；詩一百廿三1；可七34)，下面就是祂的禱告。十七世紀一位傳道人曾對本章主的禱告作了極貼切的評論：『在緊接著一段無與倫比的偉大講章(參十四至十六章)之後，主作了有史以來最偉大的禱告。』許多解經家將本章的禱告，稱作『大祭司在至聖所?的偉大禱告』。

「父阿，」在本章的禱告?，主耶穌六度稱神為父(參5，11，21，24，25節)；『父』字表明神是一切的源頭，生命由祂而來。

「時候到了，」指神計劃中所定的時候，即主受難的時候到了；祂一生的生活，一切的教訓和作為，都是為著這個『時候』作準備。這句話也表明：(1)主作事並非雜亂無章，乃是經過精心計劃，按步就班進行的；(2)每一件事物的發生，都是按著神的時間表的；(3)神在作王掌權，祂所定規的時刻必然實現，並且也都非常的準確，絕不會有片刻的提前或遲延。

「願你榮耀你的兒子，」『榮耀』是指神彰顯出來(參出四十34)，神隱藏的時候是神，神顯出來了就是榮耀；『兒子』是父親的表明(參一18)。道成肉身的耶穌，?面的神性被包藏在卑微之人的形狀──肉身?，以致許多人不認識祂，因此也不認識神(參3節)。現在祂要經過死而復活，將?面的神性釋放出來。所以祂被釘在十字架上的時候，也就是祂得榮耀的時候(參十二23)。

「使兒子也榮耀你，」當主耶穌因著彰顯出神性而得榮耀的時候，也就是神也在祂身上得榮耀的時候。

『願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你，』這是主耶穌為祂自己禱告的第一個願望。

﹝話中之光﹞(一)禱告乃是一個人內心的表露。正如從主的禱告，可以認識主是怎樣的一位；我們的禱告，也表明我們是怎樣的信徒。

(二)主在此出聲禱告，動機是因祂關心祂的門徒(參9節)，祂渴望他們能明白神與他們的關係。

(三)在主耶穌心中最熱切的盼望不是拯救人，乃是神的榮耀；救人是其次的，因為那也是為著神的榮耀。

(三)主耶穌最關心的，不只是祂自己得榮耀；祂關心一件更大的事：就是榮耀父。祂要求父榮耀祂，乃是為著使祂能榮耀父。

(四)禱告最高的目標是榮耀神，高舉神；這正是我們禱告時，必須先以敬拜開始的原因(參太六9)。

(五)十字架有兩面的功用：消極方面的功用，乃是完成救贖；積極方面的功用，乃是釋放生命──顯出神的榮耀來。十字架乃是進入榮耀惟一的路徑。

(六)救恩的要旨，乃在於將我們帶到一個地步，我們可以榮耀神；不管環境如何，或我們有甚麼軟弱的地方，我們活著的目的都在榮耀神，彰顯祂的榮耀，讓人們知曉。福音的重點，就是表明神的榮耀。

(七)父是在子的得榮?得了榮耀；父在子以外，絕不能得榮，因為父已將祂的一切所是和所有，信託給子。



【約十七2】「正如你曾賜給祂權柄，管理凡有血氣的，叫祂將永生賜給你所賜給祂的人。」

﹝原文字義﹞「權柄」掌權，作主；「血氣」肉體。

﹝文意註解﹞「正如你曾賜給祂權柄，」『賜給』的觀念在本章?面非常強調(參4，6~9，11~12，14，22，24節)；『權柄』在此包括：(1)管理凡有血氣的；(2)賜永生給人；(3)『捨命又再取回來的權柄』(參十18)。

「管理凡有血氣的，」『凡有血氣』指一切人類(參創六3；林前二14)；主管理全人類的權柄，特別著重在運用權柄安排屬於祂的人，有機會親眼看見，親耳聽見神榮耀的彰顯(參彼後一16~18；約壹一1~3)，好作祂的見證人(參20節)。

「叫祂將永生賜給，」神賜給主權柄，是為要叫人支取永生。『永生』不只是一種在將來的福氣，並且也是一個神聖的生命；它不只能令人長遠活著，並且還是一個高品質的生命，有神的生命和性情。這個神聖的生命，具有認識神和基督的特殊功能(參3節；太十一27)。

「你所賜給祂的人，」這?再次強調神在救恩中所採取的主動：神藉主耶穌將永遠的生命賜給人，但不是賜給所有的人，乃是賜給父所賜給祂的人，就是父所揀選的人。。

﹝話中之光﹞(一)權柄和永生，乃是神『榮耀』的具體內容。

(二)一切有關這世界和人類的事，都已經交託給主耶穌基督了，祂正在管理、統治著世上的一切；因此凡是發生在我們身上的事，都有祂的美意，我們只管安然接受。

(三)父將權柄賜給子，不單叫祂管理人類，也叫祂保守人類，使我們得以生存在地上。

(四)主掌管一切，祂甚至也掌管魔鬼；我們是在祂安穩的保守之下，還有甚麼值得我們害怕呢？

(五)主耶穌是天父賜給世人愛的禮物(參三16)，而信徒也是天父賜給主耶穌愛的禮物。信徒不要小看自己，因為我們每一位都父所揀選賜給子的禮物。

(六)救恩是神的賜予，它完全是從神來的；我們人只有領受，一點點的功勞也沒有。

(七)沒有人能使他自己成為基督徒，因為無人能在他自己?面產生基督徒的生命，只有基督能賜人永生。

(八)基督徒是與神的本性有份的人。作為一個基督徒，和作為非基督徒的差別，不是程度上的，而是本質上的；因此，一個最卑微的基督徒，也強過一個最卓越的非基督徒。



【約十七3】「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」

﹝文意註解﹞「認識你獨一的真神，」『認識』的原文與聖經中的夫婦『同房』(參太一25)同一個字，故其意義不止於頭腦知識上的認識，而是如同夫妻特殊的親密關係，彼此有透澈深入的認識，包括與對方的交往(參十14~15；十四17)，一種不斷增長的經驗。

本句描述神乃是：(1)『獨一』的──除祂以外，別無他神(參五44；羅十六27；提前一17；六15~16；猶24)；(2)『真』的──惟有祂是又真又活，其他一切都是虛假(參帖前一9；利十九4；代上十六26；詩九十六5)。

「這就是永生，」這話有兩面的意思：(1)認識神，並認識基督，就『有』永生；(2)認識神，並認識基督，就『是』永生。『永生』一面是我們因著認識神，並認識基督而得到的；一面也是叫我們能認識神，並能認識基督的。

﹝話中之光﹞(一)我們不僅應當知道祂是「獨一的真神」，並且要認識祂是拯救我們的神，因為除非我們知道後者，否則我們永遠無法從祂那?得永生。

(二)『耶穌』表明祂是道成肉身，『基督』表明祂是來拯救我們的受膏者。一切偉大的真理，都包括在『耶穌基督』這個名?面。這名叫我們認識那位獨一的真神。是的，認識神的方法，就是認識耶穌基督。人要認識神須先認識耶穌基督(參一18；十四9；林後四6；太十一27)。

(三)永生不是基督以外的一種東西，乃是基督自己；我們藉著與基督奧秘的聯合，得以分享祂自己的生命。

(四)認識基督，就是認識神，也就有永遠的生命；我們若要得著更豐盛的生命(參十10)，就只有追求更多認識神和基督。

(五)信徒不需要受教導來認識神(參來八11；腓三10)，因為每一位信徒?面所擁有的新生命，具有認識神和基督的功用。



【約十七4】「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。」

﹝文意註解﹞「我在地上已經榮耀你，」指主耶穌『在地上』生活時，就已經彰顯了祂?面的神性。

「你所託付我的事，我已成全了，」雖然主耶穌最偉大的救贖事工，必須等到祂被掛在十字架上，才算成全，但按著祂已過的生活為人和傳道事工而言，祂的確也已完成了神所託付給祂的了。

﹝話中之光﹞(一)信徒無論作甚麼，都要為榮耀神而行(參林前十31)。

(二)神託付主耶穌的大工，祂都已經完成了，我們只要憑著信心，就可以安息在祂所完成的工作上。

(三)主的救恩，乃是一個已經成全了的救恩，除了接受，我們毋需再添加甚麼，也不必再提供任何的善行；在基督?，也只有在基督?，這一切都已經作成了。

(四)成就了神所要作的就是榮耀神，作完了神所要作的就進入榮耀(參5節)。



【約十七5】「父阿，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」

﹝文意註解﹞「父阿，現在求你使我同你享榮耀，」這是主耶穌為祂自己禱告的第二個願望；在祂講這句話時，祂的眼目已經越過了十字架的陰影，而注視於祂原先所脫去的榮耀。

「就是未有世界以先，」就是在創世之前，也就是在已過的永遠?。

「我同你所有的榮耀，」這『榮耀』不是祂所未享過的，而是指祂從前所享有的榮耀。主的意思是說：當我藉著十字架達到來此世界的目的之後，求父將我從前的榮耀賞回給我。

注意，主在本節是用『我...我...』，而不是用『兒子』(參1節下)的稱呼，顯示兩處所求的『榮耀』，含義稍有不同。第一節的榮耀是指『藉十字架所顯出的榮耀』；本節的榮耀是指『在永世?就已有的榮耀』。

按原文，本節?面用了三次『同』(with)字，這表明了子的身位和神格，具有與父相同的地位──在神聖的榮耀?，父與子是完全相同的。



【約十七6】「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。」

﹝原文字義﹞「顯明」表露，顯出，照明；「道」常時的話(logos)。

﹝文意註解﹞「我已將你的名顯明與他們，」按聖經的教導，神的名字和神的本性是分不開的；神的名字也就是神的本質與實際。『顯明』即啟示和解說，所以本句意即主耶穌將父啟示給祂的門徒。主啟示神的方法，包括用祂自己的生命、性格、生活、行為和教訓等。

「他們也遵守了你的道，」『你的道』就是神的話，原文是指恆久不變的話，亦即在聖經中寫下來的話。

﹝話中之光﹞(一)沒有一件事比我們認識神的名更重要。我們可能長期作一個熱心、虔誠的宗教徒，卻仍不認識神的名，不認識神自己，這實在可悲。

(二)除非我們清楚認識神和基督，否則，我們不能自稱是基督徒。

(三)「他們本是你的，你將他們賜給我，」顯然所有得救的人，都是父的人，而父又將他們賜給子。這也表明：我們一得救，就永遠得救。如果有人以為得救了之後，還有可能沉淪，那就好像父給了子而又取消。神絕不可能這樣作的。

(四)真正認識神的人，必然遵守祂的話；凡不遵守祂話的人，必定對神還不夠充分認識。



【約十七7】「如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那?來的。」

﹝文意註解﹞「凡你所賜給我的，」父所賜給子的有：(1)權柄(參2節)；(2)信徒(參2，6，9，24節)；(3)事工(參4節)；(4)話(參8節)；(5)名(參11~12節)；(6)榮耀(參22，24節)。

﹝話中之光﹞基督徒乃是清楚知道神透過耶穌基督所作一切事的人。



【約十七8】「因為你所賜給我的道，我已經賜給他們。他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。」

﹝原文字義﹞「道」應時的話(rhema)；「領受」拿著，接受。

﹝文意註解﹞「因為你所賜給我的道，」『道』就是神的話，原文指在聖靈感動下臨時得著的話。

本節提到成為信徒的三要件：(1)領受神的話；(2)確實知道主耶穌的屬天根源；(3)相信祂降世的使命。

『領受』在先，『知道』和『相信』在後。我們在領受和接納神的話時，常常會面臨一些難以明白的話，但是因著願意敞開我們的心，把神的話存放在心?，聖靈就在我們的?面作工運行，引導我們，那些在聖經?面寫下來的常時的話(參6節)，就成為聖靈感動的話，叫我們能以知道並相信神的話中所描述的基督。

﹝話中之光﹞(一)成為一個基督徒，必須清楚認識有關救主耶穌這個人；人若不認識祂，決不能算作基督徒。

(二)基督徒不僅相信拿撒勒人耶穌是神的獨生子，並且也相信神差祂到世上。

(三)基督徒先是「領受」神的話，然後才『知道』並『相信』神的話；我們讀經時，雖常遇難明白的經節，但不可因此作罷，而要將神的話豐豐富富的存在心?(西三16)，到了時候，許多問題自然會迎刃而解。



【約十七9】「我為他們祈求；不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。」

﹝原文字義﹞「祈求」求問，質問，請求。

﹝文意註解﹞「我為他們祈求，」『祈求』、『求』和『願』等字(參15，20，24節)是描寫一種在完全交通中向對方所表達的意願，含有『我願意』、『我定意』的意思；在主耶穌向父神的禱告中，心中記掛著這些屬祂的人，就說出了祂的願望和意向。

「不為世人祈求，」這話不是說主不關心世人，因為就在此刻，祂心中仍舊記掛著世人──『叫世人可以信』(參21節)、『叫世人知道』(參23節)，可見祂並沒有放棄世人。

主這句話的意思乃是：我雖然要向世人施恩，但我目前並不為世人禱告，卻為那些我所藉以接觸世人的人禱告，使他們能達到『合乎主用』的地步，才能把對神正確的認識和信仰帶給世人。

﹝話中之光﹞(一)主耶穌雖然沒有為世人禱告，但祂為信徒禱告的目的還是為著世人；我們可以說，祂是為著世人的緣故而禱告。

(二)我們信徒蒙主施恩造就並成全，乃是為著能將基督的信息和見證帶給世人；我們並不是為著自己的目的而活，乃是為著主的心意而活。



【約十七10】「凡是我的都是你的，你的也是我的。並且我因他們得了榮耀。」

﹝文意註解﹞「凡是我的都是你的，你的也是我的，」意思是祂們原為一(參十30)，祂們意見一致、意念相同、目的相同；同質、同屬性、同榮、同權、同能、同擁有；沒有一樣屬聖子的不屬於聖父，沒有一樣屬聖父的不屬於聖子。父與子互相無條件的共享。

「我因他們得了榮耀，」正如病人得醫乃醫生的榮耀，信徒乃罪病蒙主醫治的人，故他們身上有多方面可榮耀主：(1)本身的得救；(2)帶領別人得救；(3)活出神的生命，有美好的見證。



【約十七11】「從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往你那?去。聖父阿，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。」

﹝原文字義﹞「保守」保存，保護。

﹝文意註解﹞「聖父阿，」這種稱號在新約聖經中只在這?出現，『聖』字表明神的性情是聖潔的(參彼前一15~16；啟四8；六10)；『父』字表明神的心是慈愛的。『聖父』這個名稱同時表明神的高不可及和可親可近兩種特性；神是可畏的，但也是慈愛的。

「我往你那?去，」父是子終極的歸宿，因為兩者本來就二而一，一而二，完全合而為一。

「求你因你所賜給我的名保守他們，」本句有多種種譯法：(1)『求你保守你因自己的名所賜給我的』；(2)『求你用你的名保守你所給了我的人』；(3)『求因你的名，就是你已給了我的名，保守他們』；(4)『求你在你的名，就是你所賜給我的名?，保守他們』。

神的名代表神的所是和生命(參6節註解)。只有?面有神生命的人，才能有分於神的名；信徒已蒙主賞賜永生(參2節)，故得以在神的名?蒙保守。

「叫他們合而為一，」『合而為一』原文是『成為一』，意即因著各人?面從神所得的生命、性質都相同，以致表顯於外的言語、愛好、行動等也都一致；含有不分彼此，互相認同、相通、相愛的意思。

本句連同上句，原文的意思是『保守他們繼續存在一的?面』，而不是『使他們達到一的地步』；合一是神已經賜下的事實，無需再努力爭取(參弗四3~6)。

「像我們一樣，」表明信徒之間的合一，是像父和子之間的合一，乃是生命上的合一，而不是組織上的合一，也不是情感或理智、意見上的合一。

﹝話中之光﹞(一)神是「聖父」，祂是聖潔的；我們每一次來到祂面前，總要帶著虔誠和莊重的敬畏來接近祂，因為祂是烈火(參來十二29)。

(二)「聖父阿，求你...叫他們合而為一，」這話說出主是如何願意祂的教會在地上能合而為一。所以今天基督教?分門別類，分宗分派的光景，乃是違犯主的旨意，破壞主的目的，非常不合乎主的心意的。

(三)信徒之間所以能夠在外面表顯合一，乃是基於眾人的?面所擁有合一的本質──神的名，就是神的生命。

(四)『合一』是一個原來就有的屬靈事實，信徒的責任乃是不可破壞『合一』。



【約十七12】「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。」

﹝文意註解﹞「其中除了那滅亡之子，」『滅亡之子』即指猶大，這詞表示他因其犯罪行為，被注定進入滅亡的事實。

「好叫經上的話得應驗，」『經上的話』指詩四十一篇九節。



【約十七13】「現在我往你那?去；我還在世上說這話，是叫他們心?充滿我的喜樂。」

﹝原文字義﹞「心?」?面。

﹝話中之光﹞(一)我們經常默想主的話，能叫我們的心充滿喜樂。

(二)我們所要追求的喜樂，不是這世上的喜樂，乃是主的喜樂。



【約十七14】「我已將你的道賜給他們。世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」

﹝原文字義﹞「道」常時的話(logos)。

﹝文意註解﹞「我已將你的道賜給他們，」主賜給我們信徒的話有兩種：(1)應時的話(參8節)；(2)常時的話(本節和17節)。

「世界又恨他們，」『世界』就是那與神及神的子民為敵的世界。『世界』一詞在本章中共出現十八次。信徒不屬於世界，不認同世界，不隨俗的生活態度，必然引起這世界的憎恨。

「因為他們不屬世界，」『世界』代表不以神為中心的生活態度，是一種與神敵對的觀念和生活方式；『不屬世界』指不受與神敵對的觀念和生活方式所管理、引導並控制。

﹝話中之光﹞(一)接受主的話，乃是和世界站在敵對的地位。

(二)基督徒活在世界上，但生活的態度和世人不一樣；因為基督徒的生活乃是以神為中心。



【約十七15】「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者(或作脫離罪惡)。」

﹝文意註解﹞「我不求你叫他們離開世界，」因為他們的工作就在這世界?面。信徒『不屬世界』(參14，16節)，卻又『不離開世界』，這表示：(1)信徒的身分雖是『超世』的，生活卻是『入世』的；(2)信徒的身體雖然『入世』，但他們的心靈卻要保持『超世』；(3)信徒必須憑『超世』的生命而活，才能『入世』而不致同流合污。

「只求你保守他們脫離那惡者，」『惡者』在原文可為雄性或中性；雄性指魔鬼，中性指罪惡。本句暗示惡者和罪惡的攻擊是一個真實的潛在危險。

﹝話中之光﹞(一)信徒遇到難處時，不應求離開世界，乃應求在世界中保守他們(參啟三10)。

(二)基督徒不應作一個獨善其身的修道士，而應活在人群中，發揮『是鹽』和『是光』的功用(參太五13~16)。

(三)聖經不鼓勵消極被動的生活態度；基督徒的靈修，應該是積極獲取屬天裝備，以便在人群中活出神生命的手段。

(四)魔鬼千方百計勾引信徒去愛世界。得勝的信徒，乃是人活在世界中，卻因著主真理的話，而分別為聖(參17節)，脫離魔鬼的引誘。



【約十七16】「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」

﹝話中之光﹞(一)信徒是屬主的人，不是屬世界的人；這個區分非常重要，許多信徒被世上的生活所擊倒，就是因為不看重這個區別。

(二)我們既然不屬這個世界，所以我們對於世上萬事萬物的看法，應當不同於一般世人，並且我們也不必受萬事萬物的轄制。



【約十七17】「求你用真理使他們成聖。你的道就是真理。」

﹝原文字義﹞「成聖」聖別，分別為聖；「道」常時的話(logos)。

﹝文意註解﹞「求你用真理使他們成聖，」『成聖』即『分別為聖』(參19節)，指分別出來，供神使用；這不只是指地位上的成聖(參太廿三17，19)，也是指性質上的成聖(參羅六19，22)。

門徒不是要遠離世人(參15節)，乃是要活在世上履行使命(參18節)，但超越世俗邪情(參14，16節；約壹二16)。主是求父在那整個表示真理的生命?(在祂身上具體化了的)，使他們成聖。

「你的道就是真理，」『你的道』即神的話；凡神所說的話都是真實的，絕沒有虛假的成分，所以神的話就是實際，就是真實，就是真理。

﹝話中之光﹞(一)神的話叫人能成聖(參徒廿32)；我們越接受神的話，我們與世界的分別就越明顯，越徹底。

(二)聖經的真理能作人聖潔的亮光和指引；我們越讀聖經，就越叫我們與世人有分別。



【約十七18】「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」

﹝文意註解﹞「你怎樣差我到世上，」這是差遣最大的原理，最大的榜樣；這也是最大的差遣。

「我也照樣差他們到世上，」這句話有四層的含意：(1)我們乃是從世界?被主分別出來的人；(2)我們並不是要離開這個世界；(3)我們乃是被差到世界?面去；(4)我們卻又不屬乎世界。



【約十七19】「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」

﹝原文字義﹞「分別為聖」聖別，成聖；「成聖」聖別，分別為聖。

﹝文意註解﹞「我為他們的緣故，自己分別為聖，」『他們』就是門徒(參6節)；主自己就是聖的，祂的本性是聖的，所以這?的『分別為聖』並不是指聖潔不聖潔說的，乃是指分別不分別為聖說的。主耶穌因著門徒的緣故，祂自己就再分別為聖。這意思就是說，有許多事情，祂本來可以作，因為與祂自己的聖潔並沒有衝突，但是祂因著門徒軟弱的緣故，就不去作。

﹝話中之光﹞(一)信徒行事，也要考慮到別人的想法，總要避免絆倒別人(參羅十四13~21)。

(二)每一個事奉神的人，總得學習在言語、行動上分別為聖。譬如：當你遇到人們在那?有不正當的話語時，你第一件事就是要從那個場合分別出來，不要參與交談(參弗四29；五4)。



【約十七20】「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。」

﹝原文字義﹞「信」信入。

﹝文意註解﹞「我不但為這些人祈求，」『這些人』指主的門徒。

「也為那些因他們的話信我的人祈求，」『那些因他們的話信我的人』指二千年來的信徒。

﹝話中之光﹞(一)主在約翰十七章的禱告，乃是為著你我禱告；無論我們的光景如何，祂都關心我們，為我們代禱(參來七25)。

(二)主為我們代禱的意思，就是把我們放在神的手中；這世界上，還有甚麼比神的手更可靠！哦，知道神此時正看顧我們，記念我們，保守我們，這是何等的安慰！

(三)主不但為當時的門徒(代表猶太教會)祈求，祂也為以後相信基督的(就是普天下的教會)祈求；這說出基督豐滿的度量，超越過一切地域和人為的限制，而需要整個宇宙的教會來承受，來彰顯。



【約十七21】「使他們都合而為一。正如你父在我?面，我在你?面，使他們也在我們?面。叫世人可以信你差了我來。」

﹝文意註解﹞「正如你父在我?面，我在你?面，」這話說明基督徒的合一，乃應像父與子之間在生命?彼此的融合。父在子?，表示父是子的；子在父?，表示子是父的。

「使他們也在我們?面，」表示真實的合一，惟有在三一神的生命?面才能達致。

「叫世人可以信你差了我來，」信徒的合一應能對外人產生衝擊力，叫他們相信基督的使命。

﹝話中之光﹞(一)基督徒分門別類的情形，完全與三一神的生命背道而馳，表明我們沒有活在神聖的生命?面。

(二)基督教分成各宗各派，雖有歷史的淵源，但在神面前，乃是虧缺了祂的榮耀；在世人面前，也難以指望他們能夠信服。

(三)惟有基督徒按著主的心意，而活在生命的合一?面，才能折服世人，使他們相信。

(四)「使他們都合而為一，...叫世人可以信你差了我來，」由此可見，基督徒的合一，是今天在世界上就該有的事；所以不要以為說，我們必須等到將來到了天上，才有可能合一。



【約十七22】「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。」

﹝文意註解﹞本節是指在神聖榮耀?的合一；當信徒完全棄絕自己，不靠自己天然的生命活著，而憑著他們?面神的生命和性情活著時，他們所彰顯的不僅是神的榮耀，而且也自然而然的成為一了。

﹝話中之光﹞(一)神作工的目標是使萬有都歸於一(參弗一10)，而神作工的結果是彰顯祂的榮耀(參弗一12)；如果神的兒女不先進到合一?面，萬有也就不可能歸於一?，所以神兒女的合一是彰顯神榮耀的關鍵。

(二)這篇禱告的主題，乃是榮耀與合一。是的，只有因著父在子?彰顯出豐滿的榮耀，才會產生教會真實的合一；也只有教會在基督獨一的名?合而為一(參11節)的時候，三而一的神才能在教會中得著完滿的榮耀，直到世世代代，永永遠遠(參弗三21)。

(三)神子求父使教會合而為一，像三而一的神合而為一。這說出惟有基督的一，才是教會的一。教會必須以豐滿的基督為惟一的中心，(絕不附加任何組織、名義、意見以及所謂的『真理』)，教會才能顯出真實的合一。正如使徒保羅說：『使...一切所有的，都在基督?同歸於一』(弗一10)。



【約十七23】「我在他們?面，你在我?面，使他們完完全全的合而為一。叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」

﹝原文直譯﹞「...使他們被成全為一...」

﹝文意註解﹞「使他們完完全全的合而為一，」『完完全全』原文是『被成全』(may be perfected)，這話承認了一個事實：基督徒雖然有一的生命，但仍缺乏一的表現，所以尚待成全；合一的完滿表現，有待你我完全順服住在?面的主。

「叫世人知道你差了我來，」信徒合一的目的，是要『叫世人知道』，這比『叫世人可以信』(參21節)更深入。當信徒展現出完完全全的合一的時候，也就是基督在眾信徒身上完全得著了榮耀；在那時候，世人不只相信，他們必要知道，基督乃是神所差來的。

「也知道你愛他們如同愛我一樣，」信徒的合一有一種福音性的目的，不但與主耶穌的使命有關，而且與神對人和對基督的愛有關。換句話說，神的愛在信徒的合一事上，扮演著很重要的角色。

﹝話中之光﹞(一)惟有讓基督在我們每一位信徒的?面掌權作主，才能被成全到真實的合一。

(二)基督徒的合一，乃是一件榮耀的見證，對世人必會產生極大的衝擊力。

(三)神的愛乃是信徒合一的原動力；真實的合一也必然顯露神的愛。



【約十七24】「父阿，我在那?，願你所賜給我的人，也同我在那?，叫他們看見你所賜給我的榮耀。因為創立世界以前，你已經愛我了。」

﹝文意註解﹞「我在那?，」『那?』是指主耶穌彰顯祂榮耀之處，而祂是經過十字架達到榮耀的，所以就是指十字架的經歷。

「願你所賜給我的人，」『願』原文意思是『我定意要』；這是主耶穌為門徒所立的最後一個意願和約。

「也同我在那?，」主耶穌深切盼望我們這些屬祂的人，也能在十字架的榮耀上與主有交通，藉此有分於祂從十字架而得的榮耀，這是基督徒最大的福分。

﹝話中之光﹞(一)主的禱告是求父使我們與主永遠同在。是的，我們信徒最要緊的事，就是與主同在；我們若失去主的同在，一切就都完了。但願父神成全這個禱告，使我們無論何時何地，都能在主的同在?。

(二)神子最終的所在，就是在父榮耀的豐滿?；所以祂為教會的禱告，乃是盼望教會最終也能與祂一同進入父豐滿的榮耀?。這是基督所盼望的，也是教會所盼望的，以及所有受造之物所盼望的──神的眾子與長子一同顯現在榮耀?(參羅八19)。



【約十七25】「公義的父阿，世人未曾認識你，我卻認識你。這些人也知道你差了我來。」

﹝文意註解﹞「公義的父阿，」這種稱呼在新約聖經中只在這?出現。『公義』是神作事的法則；祂作任何事，都不能不義。



【約十七26】「我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們?面，我也在他們?面。』」

﹝文意註解﹞「我已將你的名指示他們，」意即將神的所是啟示給信徒(參11~12節)。

「還要指示他們，」表明我們對神的認識應無止境，多而又多。

「使你所愛我的愛在他們?面，我也在他們?面，」信徒愈對神的愛和內住的主有切身的經歷，就愈能實現主在我們身中的期望。

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