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黃迦勒《約翰福音註解》
約翰福音 第8章
【約八1】「於是各人都回家去了；耶穌卻往橄欖山去。」
﹝文意註解﹞「於是各人都回家去了，」有些古卷把這句話放在第七章的後面。上耶路撒冷來過節的各地民眾，因住棚節已過(參七37)，所以各人都回家去了。
「耶穌卻往橄欖山去，」『橄欖山』耶路撒冷城外東面山脊。主耶穌在被釘十字架之前的最後一週，每天夜?就在那?住宿(參路廿一37)，又於被捕之前赴橄欖山的客西馬尼園禱告(參十八2)。
﹝話中之光﹞狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子『卻』沒有枕頭的地方(路九58)。
【約八2】「清早又回到殿?；眾百姓都到祂那?去，祂就坐下教訓他們。」
﹝原文字義﹞「清早」日出時分，黎明。
﹝文意註解﹞「祂就坐下教訓他們，」拉比教訓人時，通常採取坐姿。『教訓』的原文時式表示祂『開始教訓』。
﹝話中之光﹞(一)「眾百姓」是被主吸引，而「到祂那?去」；教會(「殿」)若能彰顯基督，自然就能吸引眾多的人前來。
(二)主在教會中最主要的工作乃是「教訓」；信徒必須更多接受主的「教訓」，才能行在祂的心意中。
【約八3】「文士和法利賽人，帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中。」
﹝原文字義﹞「行淫」犯姦淫(指已婚男女的婚外性關係)。
﹝文意註解﹞「文士和法利賽人，」本節乃《約翰福音》惟一提到『文士』的地方。
「帶著一個行淫時被拿的婦人來，」這種罪不可能只有一個人犯，此處不見那個犯罪的男人，明顯可看出整個事件是他們故意設計要來陷害主耶穌的(參6節)。
「叫她站在當中，」意即以她為審判的對象。
﹝靈意註解﹞「文士和法利賽人，」他們代表宗教徒，有豐富的聖經知識，滿口仁義道德。
「帶著一個行淫時被拿的婦人來，」『婦人』代表所有的世人，因為在聖經?面，常以女人表徵人在神面前的地位。
這婦人所犯的罪是『行淫』，表徵世人在神面前都犯了淫亂的罪，就是向神不貞潔，在神之外還有許多的貪戀(參林後十一2~3)。
﹝話中之光﹞(一)世人所犯的一切罪，在神看來，都是淫亂。人是神為著祂自己的旨意所造的，是神的配偶。所以一個人若不為著神活著，在神之外另有愛慕、追求，就是犯了屬靈的淫亂。
(二)宗教徒(「文士和法利賽人」)所作的事，表面看來都是相當正確(捉拿行淫的婦人)──主持公義，維護律法(即衛道)；但若細加推究，便不難發現在其道學假面具的背後，隱藏著不公義的事實(未捉拿與那婦人同行淫的男人)。
【約八4】「就對耶穌說：『夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。」
﹝話中之光﹞(一)一般世人，通常只看見別人的過錯，而看不見自己的過錯。
(二)人墮落敗壞的心腸，若能找著一個比自己更壞的人，就倍感欣慰、泰然自若，以為別人所犯的罪比他更大，他就能原諒自己。
【約八5】「摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死；你說該把她怎麼樣呢？』」
﹝文意註解﹞「把這樣的婦人用石頭打死，」實際上，律法乃要求把兩個人一併處死(參利廿10；申廿二22~24)。
﹝話中之光﹞這些文士和法利賽人，他們把那婦人拖到主面前，就是等於把他們自己也拖到祂面前受審判(參7節)，因為他們自己的情形與那婦人並沒有兩樣。
【約八6】「他們說這話，乃試探耶穌，要得著告祂的把柄。耶穌卻彎著腰用指頭在地上畫字。」
﹝原文字義﹞「試探」試驗，考驗；「畫字」寫，登記。
﹝文意註解﹞「乃試探耶穌，要得著告祂的把柄，」他們所問的問題乃是一個陷阱，意圖使主耶穌陷在一個進退維谷的境地──無論祂怎樣回答，總會讓他們有控告祂的把柄──如果祂建議饒恕這婦人，他們就會指控祂不肯主持公義，觸犯了摩西的律法。但如果祂主張遵照摩西律法把婦人處死，他們也會指控祂觸犯了羅馬帝國的民法，因為當時羅馬政府並未授與猶太人殺人的權柄(參十八31)；此外，這種不憐憫人的態度，也違反了祂『救贖主』的使命。
「耶穌卻彎著腰用指頭在地上畫字，」許多人忖測主耶穌所畫的字是甚麼：(1)有謂寫的是：『誰是沒有罪的』(參7節)；(2)有謂寫的是：『不可與惡人連手妄作見證』(參出廿三1)；(3)有謂寫的是：『耶和華說，離開我的，他們的名字必寫在土?』(參耶十七13)；(4)有謂寫的是『十誡』中所有的罪狀；等等。
主耶穌所以在地上畫字，至少有兩個用意：(1)使場面冷卻下來，給眾人一個自省的機會；(2)祂這個不理睬的姿態，似乎是在表示說祂不行審判(參15節)。
﹝話中之光﹞(一)信徒碰到問題時，也不要急於開口，應當好好仰望主的引導。
(二)有時候無聲勝似有聲，沉默不止能促使對方冷靜下來，而且沉默也是一種表達自己內在意向的方式。
(三)史百克說：基督彎下腰在地上畫字的行動，表徵神把祂的心意具體的寫在塵土?──神的指頭曾在石版上寫下祂神聖的思想(參出卅一18)。
【約八7】「他們還是不住的問祂，耶穌就直起腰來，對他們說：『你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。』」
﹝原文字義﹞「不住的」繼續，不停地；「直起腰來」挺身，直起來，向上看；「沒有罪的」沒有錯失目標。
﹝背景註解﹞「誰就可以先拿石頭打她，」摩西的律法規定，用石頭打死犯罪的人時，要由見證人『先』下手(參申十七6~7)。
﹝文意註解﹞「他們還是不住的問祂，」意即他們非讓祂清楚表態就不肯干休。
「你們中間誰是沒有罪的，」這?的『罪』是指一般的罪，意思是『誰沒有犯過任何的罪』，而不是指『誰沒有犯過這種罪』。
「誰就可以先拿石頭打她，」主耶穌這答話，有兩層的用意：(1)沒有人可以控告祂廢棄律法；(2)祂定出了執行律法的資格，從而阻止了任何人的行動。
﹝話中之光﹞(一)神頒佈律法的主要用意，乃是要幫助人看見自己無力遵守律法，從而轉向神的救恩；律法並不是為要引人入罪，提供人定罪的依據。
(二)人以何事定別人的罪，正是以何事定自己的罪。
(三)對於人們所提的問題，主耶穌從來不答覆是或非(參四20，24；九2~3)，因為是或非乃是善惡知識樹的原則，主一直要把人轉到生命樹。人只要顧到?面的生命，所有的問題就都會解決了。
【約八8】「於是又彎著腰用指頭在地上畫字。」
﹝文意註解﹞這是靜待祂的話在眾人心中產生作用。
【約八9】「他們聽見這話，就從老到少一個一個的都出去了；只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。」
﹝文意註解﹞「就從老到少，」指年紀老的人，最先瞭解到自己不符合主耶穌所設定的條件，因此知難而退。
「一個一個的都出去了，」這表示他們的良心承認沒有一個人是沒有罪的。
「只剩下耶穌一人，」只有主耶穌是不犯罪，也是不能犯罪的。
﹝話中之光﹞(一)天下烏鴉一般黑。任何人都沒有資格定別人的罪，因為在神的光中，都要看見自己和別人同樣有罪。
(二)不但被定罪者是犯罪的，連定罪者也是犯罪的；不只表面犯罪的是罪人，就是表面不犯罪的也是罪人。
【約八10】「耶穌就直起腰來，對她說：『婦人，那些人在那?呢？沒有人定你的罪麼？』」
﹝文意註解﹞「婦人，」這並不是一個嚴厲而不尊敬的稱呼(參二4；十九26)。
「沒有人定你的罪麼？」『定罪』一詞意為法庭式的判罪。
【約八11】「她說：『主阿，沒有。』耶穌說：『我也不定你的罪；去罷；從此不要再犯罪了。』」
﹝文意註解﹞「主阿，」或者她曾經聽聞過耶穌，因而生發信心。
「我也不定你的罪，」顯明主耶穌恩待罪人，給人悔改的機會。主所以不定人的罪，乃因祂在十字架上擔當了人的罪。
「從此不要再犯罪了，」表明祂絕不縱容罪。祂並非對罪採取隨便的態度，或與罪妥協，因為神的義，不能不定罪為罪。
『不要再犯』在原文指中止習慣性的犯罪而言。
﹝話中之光﹞(一)那些捉拿行淫婦人的文士和法利賽人，想要定她的罪，卻沒有資格，因為他們自己也是有罪的──『你們中間誰是沒有罪的』(7節)；但惟一有資格定人罪的，就是主耶穌，卻對她說：「我也不定你的罪。」哦，這是何等的恩言！這是罪人的福音！
(二)主不但赦免了那個淫婦從前的罪，並且向她說：「去罷，從此不要再犯罪了。」這句恩言，更作為她此後脫離罪惡權勢的能力。
(三)摩西律法的原則是：拘禁──『被拿』(4節)和處死──『用石頭打死』(5節)；基督救恩的原則是：釋放──「去罷」和得救──「我也不定你的罪」。
(四)「去罷，從此不要再犯罪了，」這是主耶穌給我們的一個命令，我們已經得救的人，是不應該再犯罪的，是斷乎不可仍在罪中活著的(參羅六2)。
(五)主不是說：『去罷，以後要盡量少犯罪了。』主絕對不能容許絲毫的罪惡，主對屬祂的人的要求乃是『毫無瑕疵』；對於這個要求，我們永遠無法靠自己辦到，因此時刻需要靠著祂生命的能力。
【約八12】「耶穌又對眾人說：『我是世界的光；跟從我的，就不在黑暗?走，必要得著生命的光。』」
﹝背景註解﹞在住棚節期間，聖殿的婦女院?，有點燃四枝大燈燭的儀式，以記念神曾用火柱引導以色列百姓在曠野?行走道路(參出十三21~22；尼九12)。
﹝文意註解﹞「耶穌又對眾人說，我是世界的光，」有些解經家認為下面一段話，應是在住棚節所說的，其理由有二：(1)有些古卷並無一至十一節這一段經文，有些古卷則將該段放在書後附錄，乃是後人將它移來插在此處的；(2)住棚節開始時，聖殿燃亮燈燭，主耶穌有關祂是『光』的談話，正如祂是活水泉源(參七37~38)一樣，是以住棚節為背景而發出的。
然而，主在這?宣稱『我是世界的光』，未嘗不是印證前面第九節法利賽人在光照底下，一個一個良心發現。
據謂，奧古斯丁和耶柔米兩位曾經說過，一至十一節的經文確實載在當時的許多古卷中，後來由於抄寫聖經的人因怕他們的妻子讀了本段經文後會隨意放蕩，遂故意刪掉，以致在以後的許多古卷中見不到本段經文。但無論如何，這段經文能夠流傳至今，其可靠性已經被歷代眾教會所證實並接受了，因此我們不宜再對它持懷疑的態度。
「跟從我的，就不在黑暗?走，」這?暗指祂就是引導神子民的火柱。『黑暗』是指一個人心靈上的無知：(1)不能分辨是非，因為是以外貌判斷人(參15節)；(2)不認識基督，也不認識真神(參19節)；(3)不曉得真理(參32節)；(4)不知道自己是罪的奴僕，且要死在罪中(21，24，34節)；(5)不知道自己是從那?來，是屬甚麼的(23節)；(6)不知道自己是在行父魔鬼所行的(41，44節)。
「必要得著生命的光，」這?把生命和光連在一起，指光發自生命，光又產生生命(參詩卅六9)。
從十二節至二十節，這段經文的鑰字是：『光、生命、見證、認識、差和真』。
﹝話中之光﹞(一)主說：「跟從我的，就不在黑暗?走。」這意思就是說，跟從主的人必定有光，必定看得見，必定能知道。反過來說，人如果沒有光，人如果看不見，人如果不知道，必定是因為他沒有跟從主走。
(二)「跟從我的，就不在黑暗?走，」我們跟從主，雖然前程如何，常不得而知，但我們儘管放心跟隨，因為祂絕不會有錯。
(三)人的黑暗乃在於人的死，人死在過犯罪惡中(參弗二1)，所以是在黑暗中。黑暗所需要的就是『光』，任何方法都不能消除黑暗；但是光一來了，黑暗就消除了。
(四)主耶穌是我們「生命的光」，這話說出：(1)這光不是外面物質天然的光，乃是?面屬靈的光；(2)這光滿了生命的能力，不但照亮我們，還能推動我們，行在神的喜悅中。
(五)基督顯出是「生命的光」，一面照倒所有的自義──『從老到少一個一個的都出去了』(9節)；一面釋放一切的罪囚──『去罷，從此不要再犯罪了』(11節)。
(六)一個人的生命如何，乃在他?頭有否「生命的光」；人多有生命的光，他的?頭就多有審判；多有審判，?頭也就多聖潔；多聖潔，?頭的生命就必增長。
(七)基督是「生命的光」，說出基督的豐滿的彰顯，不僅具有光照的作用──顯明、鑑別、審判，更有生命的能力──供應、推動、成全。
(八)「生命的光，」就是主的生命作我們的光。從前我們沒有主的生命，我們的?面是黑暗的；現在我們?面有了主的生命作我們的光，就明亮了，能看見甚麼是神所定罪的，甚麼是神所稱義的。
(九)「生命的光」照在我們的?面，就是把神生命的素質傳輸到我們的?面，使我們越過越有祂豐盛的生命與性情。
【約八13】「法利賽人對祂說：『你是為自己作見證；你的見證不真。』」
﹝背景註解﹞拉比們對有關證據的補充規定：人為自己作的見證是無效的。
【約八14】「耶穌說：『我雖然為自己作見證，我的見證還是真的；因我知道我從那?來，往那?去；你們卻不知道我從那?來，往那?去。」
﹝文意註解﹞主耶穌在本節的回答指出兩點：(1)祂自己有資格作見證，但法利賽人卻沒有資格；(2)祂知道自己的根源和去向，但法利賽人兩者都不知道。
「我的見證還是真的，」基督的一切是真，所以祂可以作自己的見證。祂是真光，光就在人眼前，不需要見證。
「因我知道我從那?來，往那?去，」意思是說，由於祂對自己的來源與去處有清楚的認識，所以祂能見證祂自己。
「你們卻不知道我從那?來，往那?去，」法利賽人所知道的，不過是祂的肉身從那?來(參七28)，卻不知道祂的本質出自何處，以及往何處去。
﹝話中之光﹞見證的品質與真假，不在乎自我見證或別人代為見證，乃在乎見證的人如何。人真，見證就真；人不真，即使再多人見證，也不可能真。
【約八15】「你們是以外貌(原文作憑肉身)判斷人；我卻不判斷人。」
﹝原文字義﹞「判斷」審判，論斷，定罪，提控。
﹝文意註解﹞「你們是以外貌判斷人，」指他們的判斷是浮淺和表面的，並不是根據真實的知識(掌握全部事實真相)。
「我卻不判斷人，」這話有三方面的意思：(1)若按照法利賽人判斷人的動機和標準，祂根本不作此類的判斷；(2)若按照判斷人的真實意義而言，祂已經判斷了眾人(參26節)；(3)強調祂降世為人的主要使命並不是要審判世界，乃是要拯救世界(參十二47)。
﹝話中之光﹞(一)憑肉體(『外貌』的原文)作事的人，沒有信心的看見(參林後五7)，也就是沒有屬靈的看見。
(二)我們不要論斷人，免得被人論斷；因為我們怎樣論斷人，也必怎樣被人論斷(參太七1~2)。
【約八16】「就是判斷人，我的判斷也是真的；因為不是我獨自在這?，還有差我來的父與我同在。」
﹝原文字義﹞「判斷」審判，論斷，決定；「真的」真實，毫無隱藏。
﹝文意註解﹞「就是判斷人，我的判斷也是真的，」表明祂目前不判斷人，並不是因為祂缺少判斷人所需的智慧；祂若是判斷，仍能施行正確的判斷，因為祂不是按外貌斷定是非，乃是按公平斷定是非(參七24)。
「還有差我來的父與我同在，」意即父和祂合起來，構成了雙重的見證(參18節)。『差我來的父』表明祂一直清楚自己的使命是甚麼。
﹝話中之光﹞(一)信徒行事，不宜擅自作主，總要意識到有主與我們同在，事事仰望祂的引導。
(二)我們只當說：主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事(雅四15)。
【約八17】「你們的律法上也記著說，兩個人的見證是真的。」
﹝文意註解﹞】「你們的律法上也記著說，」主耶穌用『你們的律法』這詞，是因為法利賽人自稱是明白律法的(參七49)，並非暗示祂來是要廢掉律法(參太五17)。
「兩個人的見證是真的，」律法上規定，必需有兩個見證人才可接納(參申十七6；十九15)。
【約八18】「我是為自己作見證，還有差我來的父，也是為我作見證。』」
﹝文意註解﹞父和祂一起作見證，這就合乎律法。
﹝話中之光﹞主說祂的見證是真的，因為有父與祂同在(參16節)，與祂同作見證；同樣的，當我們為主作見證時，也不要膽怯，因為有主親自與我們同在，與我們同作見證。
【約八19】「他們就問祂說：『你的父在那?？』耶穌回答說：『你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。』」
﹝文意註解﹞「你的父在那?？」法利賽人不明白主耶穌的暗喻，以為祂說的是人間的父親；此時祂的養父約瑟可能已經過世。也有可能法利賽人故意要引祂說出祂的父就在天上，好控告祂說僭妄的話；但祂的時候還沒有到(參20節)，所以沒有抓到祂的話柄。
「若是認識我，也就認識我的父，」道與神同在，道就是神(參一1)；在父懷?的獨生子，將父表明出來(參一18)。因此，人只要認識子，就認識父；不認識子，就不認識父。
﹝話中之光﹞(一)認識了基督，也就是認識了神；基督乃是人進入奧秘之神的惟一門路(參十四6~7)。
(二)凡是拒絕救主耶穌的人，永遠無法真正的認識神；惟有從心?尊主為大的人，才能在靈?以神為樂(參路一46~47)。
【約八20】「這些話是耶穌在殿?的庫房，教訓人時所說的；也沒有人拿祂，因為祂的時候還沒有到。」
﹝原文字義﹞「庫房」銀庫。
﹝文意註解﹞「耶穌在殿?的庫房，」『庫房』指在聖殿的婦女院?，設有十三個捐款箱供人奉獻金錢的地方；此處接近公會集會的大堂，不久前法利賽人剛在那?聚集，會商要捉拿祂(參七45~52)。
【約八21】「耶穌又對他們說：『我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中；我所去的地方，你們不能到。』」
﹝文意註解﹞「耶穌又對他們說，」『又』字把下面的一段話和上文的講論連接起來。
「我要去了，」『去』不單是指祂的受死與埋葬，更指祂的復活與升天。
「你們要找我，」不是指猶太人在祂死後改變心意，尋找主的救恩，因為絕大多數猶太人至今仍未信主得救；而是指尋找祂的肉身藏處，以為祂的門徒把祂偷了(參太廿八13)。
【約八22】「猶太人說：『祂說我所去的地方，你們不能到，難道祂要自盡麼？』」
﹝文意註解﹞「難道祂要自盡麼？」猶太人相信自殺的人要進地獄；他們以為自己擔保可以上天堂，故誤會主耶穌所謂『不能到的地方』是地獄。
【約八23】「耶穌對他們說：『你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」
﹝文意註解﹞「你們是屬這世界的，」『屬』字在這?是指根源；『這世界』即撒但的勢力範圍(參約壹五19)。
「我不是屬這世界的，」主耶穌雖然來到世界(參十六28)，但祂卻不屬於這世界。
他們沒有辦法相信祂，原因在於他們與祂無論在源頭、關係和觀點上，都分屬兩個不同的世界。
﹝話中之光﹞(一)除了死亡之外，尚有其他事物能夠把人分開(參47節；三31；十五19；約壹三10)。
(二)我們千萬不能憑與生俱來的物質觀念和屬世的邏輯，來追求屬神的事物；因為除了神的靈，沒有人知道神的事(林前二11)。
【約八24】「所以我對你們說，你們要死在罪中，你們若不信我是基督，必要死在罪中。』」
﹝文意註解﹞「你們若不信我是基督，」原文並無『基督』兩字，在『信我是』的後面沒有述語詞，意思是『我就是那位我是』。這個名字也就是用來稱呼耶和華神(參出三14~15原文)，而『耶和華』這名字特別強調神與人的關係。
主說這話的含意，乃在指出祂就是來和人發生關係的神，祂是人所需要的一切。
「必要死在罪中，」人對這位『我是』的信心，成了決定人命運的強有力的因素。
﹝話中之光﹞「不信我是，必要死在罪中」(原文)；換言之，只有對這位名為『我是』的豐滿基督的屬靈異象，才能拯救人脫離罪惡和死亡。
【約八25】「他們就問祂說：『你是誰？』耶穌對他們說：『就是我從起初所告訴你們的。」
﹝文意註解﹞「就是我從起初所告訴你們的，」或譯作：『我豈不是從起初就告訴你們嗎？』也有人譯作：『為甚麼我甚至要和你們講呢？』原文含有『我從一開始就是我所已經告訴你們的那一位』的意思。
【約八26】「我有許多事講論你們，判斷你們，但那差我來的是真的；我在祂那?所聽見的，我就傳給世人。』」
﹝文意註解﹞本節意思是說祂一定要宣判世人的結局，而祂的判斷是真的，因為那是父的判斷。
【約八27】「他們不明白耶穌是指著父說的。」
【約八28】「所以耶穌說：『你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事，是憑著自己作的；我說這些話，乃是照著父所教訓我的。」
﹝文意註解﹞「你們舉起人子，」『舉起』乃是指著祂即將面臨的十字架上的死難說的(參三14；十二32，34)。
「必知道我是基督，」原文作：『必知道我是』(參24節)。
本節表明，世人要到主耶穌被釘在十字架上之後，才能知道祂與天父的真正關係(參太廿七54)，包括下列三件事：(1)耶穌是基督；(2)祂沒有憑著自己行事；(3)祂的話都是神所教訓的。
﹝話中之光﹞(一)我們若真的從深處認識我們所信的主乃是那位『我是』，我們就可以從祂得到各樣的供給，而經歷祂的豐富。
(二)我們信徒無論需要甚麼，這一位『我是』就是我們的甚麼。
【約八29】「那差我來的，是與我同在；祂沒有撇下我獨自在這?，因為我常作祂所喜悅的事。』」
﹝文意註解﹞主耶穌來到世間，並沒有與父神分隔，祂不是『獨自』在世，直到祂在十字架背負世人罪孽之前，父神仍與祂同在(參十六32；太廿七46)。
﹝話中之光﹞(一)討神喜悅，也該是我們的生活。
(二)我們若要能「常作祂所喜悅的事」，就必須時常持守與祂「同在」。
【約八30】「耶穌說這話的時候，就有許多人信祂。」
﹝文意註解﹞「有許多人信祂，」這些人中大多數只在表面上接納祂的話，但似乎無意遵守祂的話(參31節)，後來心?容不下祂的話(參37節)，甚至想要殺祂(參37，40節)，因為不明白、也不能聽祂的話(參43節)；可見他們的『信』正像撒種在石頭地的比喻(參太十三20~21)，並不是真正的信心。
亦有解經家說本節的『信』字原文時式，表示『才開始進行』之意，故可譯作『開始信』，即信得不完全，因此主向他們解釋真信的定義與效果(參31~36節)。
【約八31】「耶穌對信祂的猶太人說：『你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。」
﹝文意註解﹞「常常遵守我的道，」原文作：『常在我的話?面』。
﹝話中之光﹞人要作真正的門徒，就要常遵守主的道；只有恆常住在主的話?面的人，才是真的門徒。
【約八32】「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』」
﹝文意註解﹞「你們必曉得真理，」『真理』有兩方面的意義：(1)客觀方面，指神的啟示，使人明白神的旨意，藉以得著救恩；(2)主觀方面，指基督自己(參十四6)，祂是神啟示的中心(參加一16)，是神救恩的具體表現(參弗三6)。
「真理必叫你們得以自由，」『自由』並不是指使人免於受異族管轄的政治自由，乃是指從下列的捆綁之下得著釋放：(1)使人免於受律法的轄制(參3~11節；加五1)；(2)使人免於受罪惡的轄制(參34~36節)；(3)使人免於受魔鬼的轄制(44節)；(4)使人免於死在罪中的定命(21，24節)。
把本句與『天父的兒子若叫你們自由』(36節)擺在一起看，便知『真理』就是『天父兒子』，所以本章的『真理』，不是重在指客觀的道理，而是重在指基督自己成為信徒主觀的經歷而言。
基督是叫人得以自由的『真理』，因為祂所成就的救贖大工包括了下列四方面：(1)祂成全了律法的要求，使人在祂?面不再受律法的捆綁；(2)祂復活的生命已經勝過了罪，使人在祂?面不再受罪的捆綁；(3)祂在十字架上已經敗壞了魔鬼，使人在祂?面不再受魔鬼的欺壓；(4)祂在十字架上已經為我們受了審判，使人在祂?面不再受死亡的威脅。
﹝話中之光﹞(一)實際遵行真理，就是瞭解真理的途徑；曉得真理，是從遵行主的道而來的(參七17)。
(二)時刻不斷經歷神的同在，就是真自由。
(三)一個人若能把全部事實看清，便不會為愚昧無知所束縛，生活在自義、驕傲、嫉妒、成見、偏見的轄制底下。這種洞燭與分辨是非的能力，要靠內心真理的照明。
(四)許多時候，我們到神面前去是憑著自己的感覺和經歷，沒有憑著神的真理。許多時候，我們就是因為看不見甚麼是真的，看不見甚麼是實際，所以就受了捆綁。等到我們看見了真理，「真理必叫我們得以自由」；屬靈的實際，是釋放人脫離他自己的感覺，叫人得以自由的。
(五)撒但試探人、攻擊人的時候，都是躡手躡腳的，不叫我們知道是牠在試探、攻擊我們；惟有當主叫我們警覺到，許多事物都是出於撒但的作為，我們才會站立起來加以抵擋，這就是「真理必叫你們得以自由」。
(六)基督乃是真理，也就是人生的實際(參林後一20)。有了基督，人生才有實際；沒有基督的人生，乃是虛空的虛空。
(七)真理與自由息息相關，是一件事物的正反兩面，缺一不可。自由不是『由自』、妄為；一個外面胡作亂為的人，往往乃是?面受壓最重，極度不自由的人。惟有?面持守真理的人，才能自由自在的行於外面，而不受任何人的干預與約束。但不按照真理而行的自由，遲早必會使他喪失自由。
【約八33】「他們回答說：『我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕；你怎麼說，你們必得以自由呢？』」
﹝文意註解﹞『我們是亞伯拉罕的後裔，」按血統說，所有的猶太人都是亞伯拉罕肉身的子孫(參37節)，但不一定是他『屬靈』的後裔(參羅九7~8)。
「從來沒有作過誰的奴僕，」他們是按政治的意義來解釋自由，自以為從來沒有作過誰的奴僕；事實上，猶太人在那幾百年期間，曾分別受制於巴比倫、波斯、希臘和羅馬，只是他們從不承認是作奴僕。
「你怎麼說，你們必得以自由呢？」他們並未領悟，主耶穌所講的自由，乃是?面的自由。
【約八34】「耶穌回答說：『我實實在在的告訴你們；所有犯罪的，就是罪的奴僕。」
﹝文意註解﹞「所有犯罪的，」指持續地犯罪者。
「就是罪的奴僕，」『奴僕』原文是賣身為奴的人，表明罪惡在人?面是一個活的東西，有權勢，有能力，叫人作它的奴僕；人在它的主使之下，犯罪是不由自主的。
﹝話中之光﹞(一)活在罪中的，乃是真的不自由，因為罪人不能靠著自己的力量擺脫罪的糾纏。
(二)一個人在罪中享樂，任意放縱，好像是隨心所欲，其實是違反心願，違背良心，作罪的奴僕，沒有真正的自由。
【約八35】「奴僕不能永遠住在家?，兒子是永遠住在家?。」
﹝文意註解﹞『奴僕』和『兒子』的地位不同，前者隨時有可能被趕走，後者則永遠住在家?。
﹝話中之光﹞向罪作奴僕的人，在主人的家?沒有權利，只有兒子才有此權利。不信的人，沒有資格承受神的應許和住在神的家?。
【約八36】「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」
﹝文意註解﹞真正屬靈的自由係藉著子而獲得。神的兒子能叫人不作罪的奴僕(參34節)，這才是真自由。
【約八37】「我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我；因為你們心?容不下我的道。」
﹝文意註解﹞「你們心?容不下我的道，」或作『我的道在你們?面不能快快行開』。祂的話遇到了反對。
﹝話中之光﹞亞伯拉罕的真子孫有兩個特點：(1)絕不會想殺人；(2)一定相信神的話(參羅四16)。
【約八38】「我所說的，是在我父那?看見的；你們所行的，是在你們的父那?聽見的。』」
﹝文意註解﹞祂照著祂父的榜樣行事，他們卻正在按著他們的父的榜樣行事。這?強調的中心，在於源頭的差別──『我父...你們的父』。『你們的父』既不是亞伯拉罕(參39節)，也不是父神(參41~42節)，而是魔鬼(參44節)。
注意本節的幾個對比：(1)『我』對『你們』；(2)『看見』對『聽見』；(3)『我父』對『你們的父』。
【約八39】「他們說：『我們的父就是亞伯拉罕。』耶穌說：『你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。」
﹝文意註解﹞猶太人再次發言抗辯說他們的父是亞伯拉罕，主耶穌則把這兩個父作出對比。他們的行動，表明他們作他們之父的工作，然而這些工作卻和他們祖宗亞伯拉罕的本性不協調(參40節)。
﹝話中之光﹞肉身血統與屬靈上的淵源和表現，是兩回事。
【約八40】「我將在神那?所聽見的真理，告訴了你們，現在你們卻想要殺我；這不是亞伯拉罕所行的事；」
﹝文意註解﹞主耶穌把祂的教訓看為和神一致，這一點就激起了他們的敵視。
【約八41】「你們是行你們父所行的事。』他們說：『我們不是從淫亂生的；我們只有一位父就是神。』」
﹝文意註解﹞「我們不是從淫亂生的，」這話有可能在影射並中傷主耶穌非婚生子一事。但更可能是指信仰上的忠貞與否(參何一2)，指他們否認在與神的關係上有任何背地崇奉偶像的犯罪行為，因此接下去說『我們只有一位父就是神』。
當他們說這句話的時候，可能正在想及『撒瑪利亞人』(參48節)，因為撒瑪利亞人的宗教，是外邦鬼神和猶太教二者的污穢混合物。
﹝話中之光﹞人的行為，顯明了他是從何而來，是誰的兒子。
【約八42】「耶穌說：『倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是祂差我來。」
﹝文意註解﹞主耶穌所強調的是屬靈的親屬關係，而不是肉身的血統。如果他們真是神的兒女，他們就必像天父一樣，也必愛主耶穌。
【約八43】「你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。」
﹝原文字義﹞「話」說話(talk)，話語的表達(speech)；「道」長篇大道的話，常時的話(logos)。
﹝文意註解﹞「你們為甚麼不明白我的話呢？」『我的話』指表達的方式──實際所用的字句。
「你們不能聽我的道，」『不能聽』即聽不進，不肯接受；『我的道』在此指話語的內容。
猶太人深信自己的成見，以致他們沒有真正聽到主耶穌所說的是甚麼(參47節)。
【約八44】「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行，牠從起初是殺人的，不守真理；因牠心?沒有真理，牠說謊是出於自己，因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父。」
﹝原文字義﹞「魔鬼」誹謗者，說讒言，偽告者；「私慾」情慾，肉慾。
﹝文意註解﹞「你們是出於你們的父魔鬼，」猶太人拒絕主耶穌所傳的真理，並意圖殺祂，正表明他們源出魔鬼，不是出於神。他們的行動，顯出了他們所屬的邪惡的父系，他們屬於他們的『父魔鬼』。
「你們父的私慾，你們偏要行，」『偏要』指出意志上的抉擇。
「牠從起初是殺人的，」魔鬼曾驅使該隱殺害亞伯(參創四8；約壹三12)。主這話暗示猶太人因為受魔鬼的擺佈，就傾向謀殺祂(參37節)。
「不守真理，」或譯作：『不站在真理之中』。
「牠說謊是出於自己，」指牠說謊乃出於牠自己?面的一種特殊邪惡性質。
「牠本來是說謊的，」魔鬼曾以謊言引誘亞當夏娃，使他們違犯神的命令(參創三1~6；羅五12，14)。
「也是說謊之人的父，」魔鬼自己是謊言之父，牠是罪的源頭。
本節指出魔鬼的幾個特性：(1)牠從起初是殺人的；(2)牠不守真理，因牠心?沒有真理；(3)牠說謊是出於自己，因牠本來是說謊的。
本節同時也指出猶太教領袖與魔鬼的關係：(1)他們是出於他們的父魔鬼；(2)他們父的私慾，他們偏要行；(3)魔鬼是他們這些說謊之人的父。
﹝話中之光﹞(一)信徒原來也是出於魔鬼的，但是因著相信並接受了那位偉大的『我是』(參24，28節)，就得著生命的光和真理(參12，32節)，而被拯救脫離黑暗與虛謊。
(二)撒但是「說謊之人的父」；換句話說，說謊的人都是撒但的兒女。謊言在世界?是比任何東西都普遍，撒但手下有多少人，就有多少人在世界?替牠說謊。
(三)神的兒女，總不能讓謊言在我們身上有地位，總得下定決心對付自己的謊言；也惟有當我們肯拒絕謊言的時候，我們才會發現謊言在我們身上是何等的多！
(四)一切的謊言，應當從神的兒女中除去；謊言如果在你身上還留著，你就有一個把柄能讓撒但抓住你。如果在神的兒女身上，還留著撒但這一個謊言的種子，這是最可憐的事！
【約八45】「我將真理告訴你們，你們就因此不信我。」
﹝話中之光﹞忠言逆耳；今天我們對人傳講真理和實際的情形，也常會引起人的反對。
【約八46】「你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？」
﹝文意註解﹞「你們中間誰能指證我有罪呢？」這反問的形式隱含它的答案必然是『無人能夠』。主耶穌是惟一在世間純潔無瑕疵，沒有犯過錯失的人(參來七26)，所以祂能放膽作此詢問。
「我既然將真理告訴你們，」祂不止教訓人真理，並且祂自己就是真理活生生的化身。
「為甚麼不信我呢？」面對這樣一位神真理的具體表現，人怎能不對祂生發活的信心呢？他們的不信，證明他們並不是『出於神』(參47節)，而是出於魔鬼(參44節)。
【約八47】「出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。』」
﹝話中之光﹞信徒的心靈深處，常會愛慕神的話；但當我們一落到天然的心思?面，就會覺得厭煩。所以當我們覺得神的話無聊的時候，要趕緊回到靈?，用心靈和誠實來接觸神的話。
【約八48】「猶太人回答說：『我們說你是撒瑪利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對麼？』」
﹝背景註解﹞『撒瑪利亞』是舊約時代北國以色列的主要地區，也是首都所在地(參王上十六24，29)。約在主前七百年，北國以色列被亞述人滅掉後，大部分猶太人被遷徙外地，並將異族人遷到境內諸城(參王下十七6，24)。從那時起，此地的人就成了猶太人和異族的混血種，其後裔就是『撒瑪利亞人』。歷史告訴我們，他們有摩西五經，並按這部分舊約敬拜神，但猶太人從不承認他們是猶太民族。
﹝文意註解﹞「你是撒瑪利亞人，」這是一種輕蔑的辱語，用來形容『離經叛道的人』；猶太人以此辱罵別人為異教徒。
【約八49】「耶穌說：『我不是鬼附著的；我尊敬我的父，你們倒輕慢我。」
【約八50】「我不求自己的榮耀；有一位為我求榮耀定是非的。」
﹝文意註解﹞「有一位為我求榮耀定是非的，」意即神要為祂的兒子辯白。
﹝話中之光﹞(一)信徒不要介意人的是非論斷，而讓神來定奪，神的判斷才真。
(二)我們須不為自己求榮耀，神才會來榮耀我們。
【約八51】「我實實在在的告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。』」
﹝文意註解﹞「人若遵守我的道，」指信而遵行主的話。
「就永遠不見死，」『死』在此處是指靈性上的死，不是指肉身上的死；『見』字原文意思是發生興趣和注意的觀看，所以也可說是發生關係的觀看；『永遠不見死』意即永遠不受死的捆綁與威脅。
主的話就是靈，就是生命(參六63)，故遵守主話的人，必得著屬靈的生命；他們的肉身雖然死了，將來還會復活(參六40)。
﹝話中之光﹞(一)人相信主耶穌，遵守祂的教訓，就有永生，而且將來要復活得榮。
(二)信徒是藉著接觸主的話，住留在祂的話?面，而得著神生命的供應；所以我們要愛慕那純淨的靈奶(就是主話)，叫我們能因此漸長(參彼前二2)。
【約八52】「猶太人對祂說：『現在我們知道你是鬼附著的。亞伯拉罕死了，眾先知也死了；你還說人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。」
﹝文意註解﹞猶太人把主耶穌所說『永遠不見死』(51節)的話，按字面來解釋，因而誤以為祂是指肉身上的不死。
【約八53】「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大麼？他死了，眾先知也死了；你將自己當作甚麼人呢？』」
﹝文意註解﹞「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大麼？」這個問話的方式，是指向一個否定的答案。
【約八54】「耶穌回答說：『我若榮耀自己，我的榮耀就算不得甚麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。」
﹝文意註解﹞主耶穌否認祂自己榮耀自己，而向他們說，祂行事無非為了成全父的心意。
【約八55】「你們未曾認識祂；我卻認識祂；我若說不認識祂，我就是說謊的，像你們一樣，但我認識祂，也遵守祂的道。」
﹝原文字義﹞「認識」知道(本節第一個字，指外面漸進的客觀認識)，熟稔，熟悉，看清(本節第二至四個字，指?面直接的主觀認識)。
﹝文意註解﹞神因著祂兒子對祂有至高無比的認識，就必在子身上得著榮耀(如果主耶穌否認這一點，也就是否認祂所負使命的正確性)；主耶穌因著忠於祂所受的託付，所以祂也是遵守了神的道。
【約八56】「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子；既看見了，就快樂。』」
﹝原文字義﹞「仰望」認識，熟悉，看清；「看見」(原文與『仰望』同字)。
﹝文意註解﹞「亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，」『我的日子』於聖經別處指基督再來審判的日子(參腓一6；二16)，但在此處或許包括祂道成肉身，來到世間完成救贖工作的時日。
本句的意思不是說亞伯拉罕因著『盼望』主的日子而歡喜，乃是說他因著『看見』了那日子而歡喜。
「既看見了，就快樂，」這話是指他在信心?面的看見(參來十一13)。
【約八57】「猶太人說：『你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？』」
﹝文意註解﹞「你還沒有五十歲，」主耶穌開始出來傳道時，才不過三十歲(參路三23)，此時頂多約三十三歲；他們是依外貌猜測祂不會超過五十歲。不過，這也顯示祂的確像根出於乾地，並無佳形美容，又因多受痛苦，常經憂患(參賽五十三2~3)，因此祂的面貌比別人憔悴，祂的形容比世人枯槁(參賽五十二12)，顯得較實際年齡蒼老。
【約八58】「耶穌說：『我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。』」
﹝原文直譯﹞「耶穌向他們說：我阿們阿們的對你們說，在亞伯拉罕是以前，我就是(before Abraham was, I am)。」
﹝原文字義﹞「有」開始存在。
﹝文意註解﹞「還沒有亞伯拉罕，就有了我，」這句話是主耶穌自我啟示的高峰，它強調主耶穌與亞伯拉罕的截然不同；『沒有...有』這兩個動詞的對比，也是受造和非受造的對比；受造之物受時間的限制，而主耶穌不獨在亞伯拉罕之時存在，且早已存在，一直存在；祂的生命具有神性的超時間特色。主耶穌不是說『我從前是』(過去式)，而是說『我一直是』(現在式)，這正表明祂自亙古即已存在。
在原文這句話酷似出三14內『我是自有永有的』那說法，暗示主耶穌與舊約的耶和華認同，祂就是那自有永有的『我是』。猶太人知道祂話?的意義：絕對的先於一切而存在，這就是和神同等。難怪猶太人要定祂褻瀆的罪，拿石頭打祂(參59節)。
﹝話中之光﹞主是一位現時的『我是』。無論在過去、現在或將來，祂總是那現時的『我是』；所以無論何時，我們都能夠享受祂的所是。
【約八59】「於是他們拿石頭要打祂；耶穌卻躲藏，從殿?出去了。」
﹝文意註解﹞猶太人對主耶穌的宣稱，除了看作是褻瀆僭妄之外，並無其他解釋，因此認為用石頭打死是適當的刑罰(參利廿四16)。
資料來源: 華人基督徒查經資料網站
新增日期: 2008/08/25
狀態: 已經過審核
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