請問存在主義是怎樣的哲學思想？基督徒如何用聖經的啟示來護教？
其他問題
嗯∼∼∼
好大的問題ＸＤ（我外行，所以不知道怎麼問∼）
要大略性回答或詳細回答，或是推薦連結都好
不過得要基於"聖經真理"為磐石的護理唷∼
雖然在二十一世紀基督徒所要面對的主要對手是新紀元運動
但我還是想明白這二十世紀之前的重要人本思想
以及基督徒如何光照，挑戰之？
發問者: 風籬笆
發問日期: 2009/09/04
楓 的回答：
平安！
確實是很大的問題
先參考一下對「存在主義」的說明
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存在主義神學有表現兩種型態，第一種表現在強調形而上學（或稱為本體論）的學說，該學說主張：上帝是落在現象世界以外的位格，並且人類的認知能力僅僅止於存在著的這個現象世界，換言之，上帝是人類不可能認識的物件──祂永遠不會成為人類認識活動的客體。這宇宙若有一位造物主，祂就必定會是一位“永遠的主體”，倘若上帝與受造物並存於這個世界並且淪為人類觀察的物件，那麼這一位元就必然不是上帝。這一種存在主義神學有它明顯的古希臘哲學淵源，尤其是新柏拉圖主義透過奧古斯都影響基督教而完成的教父時期神學。
第二種存在主義神學的表現在於強調我們應該同情“生而為人”這種無可施為之處境上。簡單說這就是經祁克果與尼采再提出以後影響歐洲哲學的存在主義之精神內容。
二十世紀的六十年代以前，在西方的存在主義者始終可以分為有神論與無神論的兩個陣營（後者比如薩特），這兩個陣營都大量使用一些相同語意的術語，他們共同描述了人生是不能被證明有什麼永恆價值的、人生是不可能自行脫困的、是荒謬的、被拋棄的甚至是場災難（ 奧特嘉所言）。這一些無神論的存在主義者，以卡謬為一個極端突出的方式表達出他們的心志──他們決定接受現象世界中沒有上帝存在的這個事實，選擇做一個誠實而孤獨的人，而不是陷入不知道究竟是人創造了造物主或反之的循環論證當中。存在主義者對虛無根源的判斷便是兩派論者的差異所在，有神論的存在主義者延用了全部無神論存在主義者的說法，並提出結論說：正是因為人類離開了他們的造物主，所以才會陷入這種莫名的虛無感當中，人生的價值也因此只有在與造物主的聯合當中才能體現出來。
雖然這些有神論的存在主義者基調都是從人離開造物主以後的虛無感出發，論述人要如何得到救贖、找回完整的自己或是達到一種精神的昇華──但除此之外，他們的神學內容也就此南轅北轍、分道揚鑣了。存在主義神學家幾乎多是基要真理的反對者，而他們也沒有成為一個嚴謹的論述集團、提出過什麼縝密的體系來。存在主義神學家對“原罪”、“教儀”跟“是否整本《聖經》都是由聖靈所啟示的?”等等的問題往往表現出很大的彈性，可以說他們只特別關心在 神正論這一系列的問題上──甚至在這一個重要的問題上也因為有本體論的這把保護傘而顯得相當滑頭，存在主義神學也因此是個不容易界定其內涵的學說。另外，基於 存在主義本質上是一種對人類處境的關懷，換言之，它的內容也與人文主義多所重複，故而在探討 神學時使用人文主義視野的 神學家也會被看做是本派論者。這點不可不細察。
存在主義神學家
祈克果 - 或譯克爾凱郭爾，經常被認為是啟蒙以降第一位重要的存在主義者，其終生都保持對上帝的信仰。
海德格
保羅•田立克 - 存在主義神學的代表人物，紐約協和神學院教授。
布林特曼 - 主要被認為是一位詮釋神學家，與田立克同為新正統神學代表人物。
馬丁•布伯
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上帝祝福您！
楓 的回答：
平安！
剛剛又找到唐崇榮牧師對此主義的解釋與論證
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接下來我們談第二派的思想：存在主義是二十世紀的另一個主流思想。嚴格來說，存在主義是始於十九世紀，從丹麥的大思想家齊克果開始的，他是一個天才，當時丹麥人都把他當做瘋子。現在我們發現他的思想影響了二十世紀許多最聰明的人，包括沙特、海德爾、卡繆……。齊克果認為哲學不能專走黑格爾的路線。
黑格爾是近代很偉大、精細、宏博的一個思想家，他是德國唯心論的集大成者。德國的唯心論從康得開始，他足不出戶而知天下事，沒有出國留學，但不自卑，結果每一個要研究哲學的人，一定要瞭解康得。
康得的時代有兩個大思想體系：一個是歐洲大陸的理性主義，另外一個就是英國的經驗主義。英國是注重感觀產生經驗，感觀成為經驗和知識的來源；法國、德國同荷蘭就認為理性是知識的來源。兩派鬥得很厲害。後來康得認為：這兩派都有它的啟發作用，真理不被這派壟斷，真理也不讓那派獨佔，結果他就產生有批判性的哲學。他在大學教哲學幾十年以後，寫了三本很重要的書。第一本是《純理性的批判》，第二本是《實用理性的批判》，第三本是《批判的批判》，還有一本我認為也是很重要的，《只限在理性範圍裡面的宗教》，康得把理性分成幾個範圍，但他把認知分成兩部份，一部份是在現象界裡面，我們今天所能知道都是從現象界裡面得到知識，但是我們不能否認還有一些東西不是在現象界裡面，那個叫做本體界。本體界裡面有三樣東西，第一樣上帝，第二樣不朽，第三樣自由，這些是在人所能知的範圍之外。人裡面有道德的責任，所以我們不從純理性去知，我們要從實踐理性去知——我知道二加二等於四，這是真的，但是我也知道我應當做好事，我應當行善，這也是真的。所以康得的理性不是單單純理性，是真正生命體驗中間的實踐理性，還有批判的理性。康得以後，留下了一個可能性給十九世紀的史賓塞同赫胥黎，什麼可能性呢？既然有那些本體界的東西，不可知的，我們不能知的，這就發展成為了不可知論。接下去的人繼續發展康得的思想，最後就在黑格爾的思想裡面集大成了，黑格爾到底要表達什麼呢？(單單談黑格爾，兩個鐘頭都談不完，黑格爾差不多什麼範圍都談，藝術、哲學、建築的哲學——圖畫的哲學、音樂的哲學、宗教的哲學、神學的哲學，這個人的思想廣得不得了，他認為整個歷史是有意義的，歷史的本身就是絕對精神的自我表現(德文對精神的解釋不只是精神，也同時表達在歷史中間怎樣表現出來一一從正面先表現，然後產生反面，反面以後，就變成合面，正反合，合又變成一個新正，這個就叫做辯證。其實正反合的思想，不是從黑格爾開始的，但是黑格爾用這個思想解釋歷史)。德國的唯心論到黑格爾的時候，所有都變成理性化了。慢慢的，人的個體尊嚴就失去了，人的存在的價值也失去了，連自我決定的可能也失去了。
所以，當齊克果到德國讀書的時候，讀一半就跑回家。他認為去留學聽這些老師講課，講來講去就是那一套八股，後來他就自己發揮他的思想，這個思想是什麼呢？就是存在是很重要的——每一個人要自己決定他的存在同他的意向。他反對群體埋沒個人，他要發揮個人存在的意義。生命不單單在理性裡面而已，生命是活的，而且這個存在要發揮出來。
齊克果用很多的筆墨來表達另外一種思想，他反對一批一批受洗歸入教會而根本不明白信仰的人。他認為信仰同對真理的認知是主體性的，不是客體性的。所以他就發明了主體性真理一一人要整個投人在你自己的信仰裡面，你對真理才真的瞭解。
存在是什麼呢？不是在大群人中間的一份，存在是在上帝面前覺悟到你的尊嚴，也覺悟到你對他的責任，看見上帝是上帝。所以齊克果給存在下的定義是：自己單獨一人在上帝的面前，個別的、赤裸裸的敬拜，叫做存在。齊克果認為整個人的生命可以分成三個階段(你把這個存在主義之父，同邏輯實證主義之父的觀念一比時，發現同是很偉大的哲學家，即有完全不同的看法。孔德的世界歷史觀分三個階段，從神學的時期到形而上學的時期，一直到科學的時期，到實證的時期，結果凡是非物質的都不存在，人越成熟，越不要上帝，人越科學，越不要信仰，人越聰明，越不要宗教，這是孔德的思想。)一一膚淺的時候，注重娛樂和感官的享受，注重美感同眼目的享受，這個叫做美學的時期。比較成熟時，生命更深入了，他就思想到做人不能隨便，做人要有道德，行為要負責任，我要怎樣決定，我要向上帝負責任，他就進到一個倫理的時期，這個叫做倫理生命的時期。當一個人更成熟的時候，他進到了更深的一層，叫做宗教的時期。齊克果整體的觀念是：膚淺的人注重物質的享受，注重世界的情欲，注重美感，注重感官；成熟的時候，注重倫理的，注重內審的、注重生活行為，最成熟的時候，就進到與上帝個別交通的時候。
這一位存在主義之父，是一個哲學家，也是一個神學家。這個存在的呼應，到了第一次世界大戰以後，馬上轟動一時。(我們沒有機會思想第一次世界大戰怎麼樣帶來西方文化的反省)當時人類真的醒過來了，原來進化論太樂觀了，這個把人帶進墳墓裡面的進化論——如果物競天擇，強者欺負弱者是對的話，那麼希特勒發動戰爭有什麼錯誤呢？這只不過是進化論的應用。許多人反醒過來了，第一次世界大戰同第二次世界大戰之間，許多的反醒，很多知識份子開始接受存在主義。
現在來看兩派的存在主義，一派是有神的存在主義，一派是無神的存在主義，這個是誰分的呢？這是沙特分的。第二次世界大戰結束以後，一九四六年，他發表了一篇的論文，叫做《存在主義就是人本主義》，他說存在主義有兩派，一派是有神的，另外一派是無神的，他代表的就是無神的。這兩派的存在主義，他們相同的地方在哪里？都在講人的存在。不同的地方在哪里？一個是用人的存在面對上帝，一個是用人的存在反抗上帝。你不要以為做存在主義者就一定抵擋上帝，不是如此的。
我發現存在主義都同幾個字相關：絕對、自由、自我、焦急、虛空、真實的我，這些都是很重要的字眼。存在主義者要做一個真真實實的自我，要運用絕對自由，自己創造自己前面的道路，反權威，反傳統，自己把自己兌現出來。還有一個很重要的字，特別是在沙特的思想裡，就是虛空。
現在先稍微提到無神的存在主義——我存在，我就要絕對化我的存在，在絕對化我存在的過程中間，有一個過程，就是虛無化別人，到最後，我這個存在要變成不存在，所以存在的結局變成虛空。
存在是什麼？是面向死亡的存在，面向虛空的存在，這樣人就被虛空所吞滅了。虛空要吞滅存在，存在要面對虛空，人是沒有盼望的。這一種存在主義，帶來悲觀，帶來價值的否定，帶來沒有道德的標準，帶來對上帝的埋怨。
但是今天我們看到另外一條路，就是我要做一個真真實實的人。二十世紀有很多人認為，信仰上帝的時間已經過去了，都是迷信，都是根本不存在的東西。但是，我告訴你，也有做一個向上帝負責任而存在的人。很可惜，在神學界裡面有兩個人，用存在主義的前提來解釋《聖經》，一個是布林曼，另外一個是田立克，這個人用存在主義的術語把很多《聖經》的原意同解釋法曲解了。
如果存在是沒有意義的，如果存在是與上帝沒有關係的，如果我把自己絕對化，那存在主義就可能使你正在表演上帝的角色，所以無神的存在主義者，正在表演他就是上帝，這是非常危險的事情，他們不得不承認自己正面向虛空。我看了許多有關的書，我用兩句話描寫存在與虛空：存在主義將存在當作不存在來討論，討論虛空就將虛空當作存在來討論，結果將存在變成虛空，將虛空變成存在，這就是存在主義了。這不是《聖經》的思想。
我認為基督徒應當看各樣的書，思想各樣的主題，研究各種的學問，甚至可以牽涉各種不同的反對基督教的理論。我們應該將存在建立在信仰上，因為真正的存在是永恆的，真正的永恆是離不開上帝的，真正的永恆，乃是上帝所應許那永遠的生命。你面對上帝，你面對你有上帝的形像的這個事實，你很勇敢的靠著真理來發揮你的存在，不但如此，你還可以在永恆真理的源頭裡面，建立你絕對不是面向虛空的價值，做一個這樣的基督徒，是非常有意義的。
我盼望我們中間已經是基督徒的，從頭好好審察你的信仰，不但如此，從新結結實實建立你的信仰，勇敢面對各樣的挑戰，不要在避風港裡面自享安全。要在暴風的中紮根，生根建立，然後你才能幫助別人。如果我們中間還不是基督徒的，我盼望你走一條追求信仰的路線，在齊克果的思想裡面，每一個時期變成另外一個時期，需要一個信心的跳越，這個信心的跳越就是你存在的一個偉大舉動。從神學的眼光來看，這需要上帝的恩典。盼望你們在人生的道路上，勇敢、謹慎、追求、思想，好好利用你的理性，千萬不要先把你的理性當作是上帝。否則，真理是會向你隱藏。
我不但提到齊克果的主體性的真理，我自己另創一個名詞，真理本身的主體性，真理本身是永遠站在主體性的。
你要明白真理，真理不被你明白的時候，還是真理。當你不明白真理的時候，你是很貧窮、很可憐的，當你明白真理的時候，並沒有給真理增加什麼。當你明白真理的時候，真理就釋放你，真理就充滿你，真理就成為你生命的內容。
主耶穌基督說：『你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』
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