歐洲政府支持教會， 越來越少人上教堂
近日筆者參加了一個在荷蘭烏得勒支（Utrecht）
舉行的宗教哲學會議，這是一次令我大開眼界的經歷，
因為我能夠與許多來自歐洲各地的人交流 。
我有機會跟一個丹麥的博士生討論歐洲基督教末落的問題，
曾幾何時，歐洲是基督教的大本營，但在最近幾十年中，
歐洲國家變得越來越世俗化，例如，在丹麥只有百分之五的人口參加教會，
在其他西歐和北歐國家中，
教會出席率也大約只有百分之四至五，
與百分之四十四美國人參加教會相比，這些比率是非常低的。
我問這丹麥學生是什麼原因造成這現象，他提供了如下解釋：
跟許多歐洲國家一樣，丹麥有一個國立的宗教：基督教信義會，
而部分的政府稅收用於支持國立教會，因為牧師的工資是由政府支付的，
所以牧師不能說一些會得罪納稅人的話，
例如大多數人不喜歡聽到罪人將會在地獄中受到懲罰，結果，
牧師的講道淡於白開水，經年累月之後，基督教已經失去了活力。
有些人可能會說，這樣的解釋過於簡單化，應該還有其他因素令基督教在歐洲衰落，
不過，我覺得以上的理論仍然可以被視為部分原因。
而另一個可能的解釋是：
那些牧師是公務員，一般來說，公務員沒有私人機構員工那麼積極。
過去許多共產主義國家試圖以強權消除宗教。但蘇聯崩潰和東歐自由化後，
宗教在一些前共產主義國家竟然死灰復燃。基於西歐和北歐的教訓，
也許最有效消滅宗教的方式不是以武力迫害，
相反，如果政府大力支持教會，那麼後果可能是越來越少人參加教會。
兩百多年前，美國的開國元勳做了一個聰明的決定：政教分離。
美國憲法第一修正案標明：「國會不得制定法律去建立宗教。」
可是，今天憲法第一修正案已經被廣泛地濫用，
世俗主義者和無神論者利用政教分離的原則，
禁止任何宗教符號及活動出現在公共場所中，
但這不是美國開國元勳的初衷，
他們的原意是政府不可以偏袒一個特定的基督教教派，
他們的動機是要避免重複歐洲宗教戰爭的悲劇。
無論如何，這修正案帶來了一個良性的副作用，
那就是不同的美國基督教宗派能夠在沒有政府干預下自由發展，
也許正是這個原因，今天的美國教會不像西歐和北歐教會般門堪羅雀。
為什麼美國能實施政教分離，但歐洲卻不能呢？
答案是顯而易見的，兩百多年前，美國人在一個新大陸重頭開始，扔掉了歐洲傳統的包袱 。
隱藏的荷蘭天主教有神母
組織這次宗教哲學會議的兩位教授都是荷蘭宗教史專家，
他們為參與會議者提供了一次導遊，
因此，我們有機會在烏得勒支造訪了一些歷史悠久的教堂，
而其中最有趣的是「隱藏教會」。
眾所周知，馬丁路德、加爾文等人在十五世紀時發動了反天主教的新教改革，
在新教改革之前，荷蘭的國立宗教是天主教，宗教改革後，
政府仍然允許天主教會在荷蘭存在，條件是其教堂必須是隱藏的，
教堂必須被民居包圍，人們在街道中看不到它。
隱藏教堂被切斷和梵蒂岡的聯繫約有兩百年，在此隔離期間，
隱藏教會逐漸發展了自己的教義和儀式，但在回歸梵蒂岡之後，
隱藏教會仍然保持自己的特色。
一位前隱藏教會的發言人告訴我們，他們有一個女司鐸，
我不禁感到震驚，他進一步解釋：
「雖然荷蘭的隱藏教堂重新與羅馬合一，梵蒂岡了解我們很難放棄自己的傳統，
因此容忍我們有女司鐸。」
有些讀者可能不熟悉天主教的傳統，我會在這裡簡單地介紹一下：
雖然神父和修女都是天主教神職人員，但修女的地位與神父是無法相提並論的，
只有男性神職人員才可以被稱為司鐸或祭司，換言之，正宗的天主教只有神父，
沒有神母，捷克天主教會曾按立神母但被梵蒂岡否決。
這令我想起了香港的情況，英國在一八四二年通過不平等條約，
自滿清手上取得香港，經過約一百六十年的殖民地政府統治之後，
香港和中國內地的文化已經大相逕庭，鄧小平便准許香港在九七回歸後五十年不變。
我不知道梵蒂岡是否允許荷蘭前隱藏教會無限期地維持現狀，抑或只是五十年、一百年不變。
為什麼其它地方的天主教會不能任命神母，但荷蘭隱藏教堂可以呢？我相信像你這樣聰明的讀者已經知道答案：新教改革後荷蘭隱藏教堂與梵蒂岡教會分離了兩百年，在沒有中央指令下，他們可以自由地改革。
美國的政教分離和隱藏教會的女司鐸都是發生在斷裂期間：
美國獨立於英國，隱藏教會隔絕於梵諦岡 。英語裡有一句諺語：
「在框架外面思考（think outside the box）。」
但有時我們可能需要身處框架外，才可思於框架外。
參考資料: 余創豪
參考連結: http://www.creative-wisdom.com/education/essays/religion/hidden_church.shtml
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