【創十二10~20神為何會讓亞伯拉罕藉著撒謊而致富？】
根據創世記十二10-20及二十1-18的記載，亞伯拉罕曾兩次撒謊，說撒拉是他的妹妹，
以避免招致殺身之禍。
第一次撒謊記載於創世記第十二章，當時迦南地有極重的饑荒，亞伯拉罕覺得，
必須逃到埃及才可生存（創十二10）。但當他到達這個敗壞的異教國家時，
他發覺這個社會將會用罪惡的手段奪取他的美麗妻子，將她送給國工作姬妾。
亞伯拉罕相信，假如那裡的人知道他是撒拉的丈夫，便一定會殺死他；
於是他說服撒拉和他一起撒謊，因他認為這是保存性命的唯一方法。
在當時的情況下，撒拉和他合謀是可以理解的。
他們二人都有罪，失去了在埃及的異教社會裡為真理的神作見證的好機會。
正如亞伯拉罕所預見的一樣，法老的密探帶走了撒拉，
使她成為法老眾多姬妾裡的一個（在六十五歲以後，她仍然漂亮）。
但令亞伯拉罕尷尬的，是法老送給他很多禮物，包括僕人、牲畜、金和銀，
因而大大增加了亞伯拉罕的財富（創十二16，十三2）。
但正當撒拉進入法老的房間時，法老便立刻病倒了，於是他被迫求問預言家，
為什麼會有突然的災難臨到。當法老知道實情後，卻沒有因亞伯拉罕欺騙他而要報復；
可能法老知道亞伯拉罕是被迫這樣做的，因為亞伯拉罕或許會因妻子的緣故而被殺害。
另一方面，法老也因自己涉及姦淫的罪而深感不安——埃及的宗教嚴禁人犯姦淫罪
（參看Book Of the Dead chap．125 sec．B19，in Ptitchard，ANET，p．35）。
法老因亞伯拉罕的神的力量而震驚，因為他擊打法老，使他在感到極度不適之前，
不能帶撒拉上他的床。因為這個緣故，他讓亞伯拉罕和撒拉離開，
還能帶同他們的牲畜及婢僕，作為撒拉的護衛，使他返回巴勒斯坦途中，免受侵擾。
亞伯拉罕下埃及的這段插曲，忠實地報道了他的失敗及缺乏信心。
在亞伯拉罕要下埃及的時候，如果他不相信耶和華神有能力保守他的安全及榮耀，
那麼，他決不會往埃及去。在埃及，他的不榮耀是咎由自取的；在埃及的道德標準之前，
他自招羞辱。至於法老所給予亞伯拉罕的禮物卻是必須的，因為他要向亞伯拉罕道歉，
以補償埃及地腐敗社會向陌生人所行的惡行。
當法老獲悉真相時，也承認亞伯拉罕撒謊是合理的；因為他必須這樣做才可以保存性命
。由上述解釋看來，亞伯拉罕藉此事致富並不是神的旨意，而是出於法老的意思，
因為他覺得自己沒有理由向亞伯拉罕收回那些禮物，雖然他已獲知真相。
當亞伯拉罕回到神應許他的地方——迦南時，他仍擁有著從埃及法老處得來的財富。
然而，神的應許之所以延遲成就，令亞伯拉罕苦悶不堪（他要苦候二十年或更長的時間，
直至一百歲時），部分原因可能是他在埃及在和稍後在基拉耳的失敗見證——懷疑神的保守能力。
創世記二十章記載亞伯拉罕又犯了同樣的錯誤。
在基拉耳時，他害怕美麗的妻子會使他遭受殺身之禍，於是再運用詭計。
第十一節記載亞伯拉罕向基拉耳的亞比米勒解釋：
「我以為這地方的人總不懼怕神，必為我妻子的緣故殺我。」
他又接著解釋，撒拉著實是他同父異母的妹妹，而下嫁他作妻子罷了。
但亞伯拉罕再次失去信心，懷疑神保守他免殺身之禍的能力，
他沒有在不信的人的眼前高舉神的榮耀權能。
縱然亞比米勒給他一千舍客勒銀子作為將撒拉帶至王宮的補償，
但亞伯拉罕仍不能免除羞辱，在不名譽的陰影下離去。我們從這段經文可知，
亞伯拉罕不能免除罪孽（和埃及地那些事件一樣），
也是帶著失敗、不名譽與羞辱地離開基拉耳；從創世記十二及二十章可看出，
亞伯拉罕對埃及人和基拉耳人都沒有影響力。
創世記十四章記載亞伯拉罕打敗米索不達美亞（米所波大米）的幾個王。
這段記載是否屬實？
直至現時為止，沒有任何考古學的證據，直接證明亞伯拉罕生平的這段事蹟屬實；
因此，若有人認為創世記的第十四章不是歷史事實，我們也沒有科學上的基礎來反對這種意見。
關於米索不達美亞的事蹟，除了創世記外，就只有主前二千年的吾珥的文件有提及。
以攔王基大老瑪（Chedorlaomer)，包含有常見的以攔文：kudur意即僕人，
而Lagamasr是以攔神中的一個女神。
吉青（Kitchen，Ancient Orient，p．44）則認為應以Kutir取代Kudur，
他同時引述最少有三個以攔王族有這種名字。
他又將Tidal等同於一個赫人的名字Tudkhaliya，此名字在主前一千九百年左右開始存在。
以拉撒王亞略（Arioch）是Eri-aku（「月神之僕」），亞甲文是Arad-Sin(意思相同），
馬裡的泥版有提及稱為Ariyuk的人，楔形文字的原文是Amraphel；
這名字以前曾被視為等同於巴比倫的漢摩拉比。
然而，本段經文所記載的事情發生於主前二千年，
因此上述意見並不正確（漢摩拉比的日期是主前一千八百年左右），
但根據哈夫蒙（H．B．Huffmon）的意見，Ariyuk可能與亞摩利人的名字Amud-Pa-ila有關。
（參看上文吉青的著作，頁44的注釋。）
在底本說極為通行的期間，學者都輕看創世記十四章的記載，
認為這段經文只不過是後期杜撰的小說。正當底本說極興盛時，
前一段所提及的資料卻出現了。
著名如袞克爾（H．Gunkel）及奧伯萊（W．F．Albright）的本世紀學者，
也認為創世記十四章是根據主前二千年初期歷史的可靠背景而寫成的。
奧伯萊評論說：「雖然我們不能確實地指出這章聖經所記載的事蹟發生於何時，
但我們肯定這些事蹟都是發生于極古遠的期間。
其中有某些字句在聖經的其餘部份不能找到，而現在學者發現了這些字句乃屬於主前二千年的。
經文題及在約但河東岸的某些城鎮亦十分古老。」
（H．C．Alleman and E．E．Flacks Old Testament ,
Commentary [Philadelphia：Fortress，1954め，P．14）在此應要加插指出，
伊浦拉文件（Ebla，2400-2250 B．C)至尊地位的研究者比天拿道（G．Pettinato）認為，
在伊浦拉泥版中有提及所多瑪（讀作Si-da-mu）、
蛾摩拉（蘇默人的楔形文字讀作I-ma-ar）及瑣珥（Za-e-ar)。
比天拿道認為上述城市極可能就是創世記十四章提及的那幾個城
cf．"BAR Interviews Pettinato，" p.48）。
縱然我們不採取「聖經之完全可信性」的觀點
（當然，每個真信徒都會承認聖經是完全可信的），
而只就做學問的客觀態度來研究，上文提出的證據已使創世記十四章的歷史背景的可靠性，
在高度的可能性之下被建立了。至於創世記十四章所記述的事蹟的可靠性，
我們只可以承認像亞伯拉罕如此和平的一個四處漂流的牧人，
能打敗米索不達美亞的侵略者（他們的士兵都訓練有素），
是一個絕無僅有的英勇事蹟。米索不達美亞的侵略者擊潰所多瑪聯軍，
使他們落荒而逃；這些侵略者獲得豐富的戰利品，
他們本應可以迅速地擊敗亞伯拉罕的318個族人與及亞摩利人聯軍的老弱殘兵；
後者不會超過一千人。
假如在日間的情況下，亞伯拉罕的軍隊無論在那個戰場與米索不達美亞侵略者作戰，
都是自取滅亡。然而，亞伯拉罕等人是連夜行軍追趕上他們，
趁著米索不達美亞的士兵毫無作戰準備下就偷襲他們。
亞伯拉罕將軍隊分成多隊來進行攻擊（創十四15），他所用的策略，
明顯地與基甸的戰略很相似。據土師記七章十九至二十二節記載，基勾手下只有三百人，
但能擊潰米甸人數眾多的軍隊。若從人的觀點看來，亞伯拉罕之所以得勝，
是在異族聯軍中引起恐慌，這些聯軍由不同種族組成，他們在黑夜裹不清楚受到多少敵人襲擊，
也不知道可以從那個方向逃走。然而，亞伯拉罕得勝的真正原因，是在於神的奇妙的力量，
他使亞伯拉罕在這次事件中大獲勝利——不只可以拯救侄兒羅得，還象徵了在五百七十年以後，
亞伯拉罕的後裔在約書亞的領導下獲得至終勝利。麥基洗德是真有其人，
抑或只是神話裡的人物？
創世記十四章十八至二十節的記載，就像這章聖經其餘的經文一樣，
平鋪直敘地說出一段歷史事實。
這段經文告訴我們撒冷（大概是耶路撒冷）的王及祭司名叫麥基洗德，
當亞伯拉罕在但及何巴之間殺敗米索不達美亞的侵略者而凱旋歸來時，
麥基洗德便恭賀亞伯拉罕，並為那些在戰場上打鬥得疲倦了的士兵設宴。
麥基洗德還誠懇地恭賀亞伯拉罕英雄式的勝利，以「至高神」的名為他祝福；
在聖經裡，「至高神」（El Elyon)此名只用以代表耶和華自己。
麥基洗德無疑是一個真正的信徒，
他保持著對獨一真神的信仰（就正如約伯和他那四位在北亞拉伯的朋友、
摩西的米甸人外父葉忒羅，還有由幼發拉底河谷的昆奪而來，耶和華的先知巴蘭）。
挪亞和他三位兒子的見證，顯然在吾珥及哈蘭以外的中東其他地方保存著。
無論如何，有關麥基洗德的記載中，存在一種令人詫異的特色：沒有提及他的父母，
也沒有記載他的出身及死亡。希伯來書七章十三節澄清了創世記沒有記載這些資料的原因：
「他無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終，乃是與神的兒子相似。」
希伯來書的上文下理顯出，麥基洗德是主耶穌——彌賽亞的預表。
為要帶出麥基洗德作為彌賽亞的預表的特性，聖經便著意地省略了有關他的出生、
父母及先祖的記載。但這不是說麥基洗德沒有父親或不是從人而生的
（因為縱然是作為原像的拿撒勒人耶穌，也有聖靈作為他的 父親，
而福音書也有提及他的母親馬利亞：耶穌作為一個人，取了人類的特質，
也是在平安夜裡出生的）。麥基洗德的突然出現，充滿 了戲劇性，
只是為了指出他是神的發言人，向亞伯拉罕說話。
亦指出麥基洗德是將來的基督的預表——將神的福氣賜與神的子民。
麥基洗德表現出自己是至高的祭司——耶穌基督的預表和先驅。
耶穌基督所成就的祭司的功績，比亞倫和利未人所成就的更加偉大和有效。
在大衛時代的詩篇（詩一一O4），指著將要來的以色列的「拯救者」而說：
「耶和華起了誓，決不後悔，說，你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」
希伯來書七章一及二節指出麥基洗德作為基督的預表的特徵：
(1)Melchi-sedeg實際的意思是「仁義王」。
(2)麥基洗德是撒冷（salem）王，salem，與salom(和平)來自同一個字根。
(3)希伯來書沒有記載他的出生、父母或族譜，這適宜于作為神的兒子的預表；
因為那永生的神是沒有開始的，也沒有終結，他道成肉身，成了拿撒勒人耶穌。
(4)基督依著「麥基洗德的等次」永遠作祭司（詩一一O4），基督所肩負的祭司職份，
完全超越了在摩西律法之下而建立的亞倫的祭司職份；基督永遠作至高的祭司，
因為他是長遠活著的（來七22-24）。
雖然有某些拉比持著希奇古怪的遺傳（早在昆蘭教派時已經出現；
可參第十一洞的麥基洗德殘篇），他們認為麥基洗德是某種天使或超自然生物。
然而，聖經的記載清楚地指出他是真有其人的，在亞伯拉罕的時代作耶路撒冷的王。
希伯來書七章三節對麥基洗德的描繪是apator，
ametor，agenealogetos(「無父、無母、無族譜」），
但我們不能將這段經文解作麥基洗德沒有父母或任何先祖，
因為麥基洗德是耶穌基督的預表，但對於耶穌來說，上述三個形容詞在字義上都解不通。
反之，這段經文的意思只不過是說創世記十四章沒有記載麥基洗德的身世；
創世記故意不記載上述資料，目的是要強調那位原像——賽亞——的神聖本質及其永恆性。
── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
參考資料:
參考連結: http://ccbiblestudy.net/Old%20Testament/01Gen/01GT12.htm
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