這個復活節，讓我們「失去」盼望吧！ (2026年04月01日)
曾經，我不得不幫助ㄧ個朋友「失去」她的信心——就某種意義而言。 當時的她正努力從成功神學的背景走出來；在那樣的環境裡，人們常用「要有信心」之類的勸告，操控她為事工奉獻更多錢。他們告訴她，她的貧窮與病痛，全都要歸咎於她缺乏信心。有一次，聽完她哀嘆自己信心不足後，我對她說：「我們何不暫時把信心放一邊，只是單純地信靠耶穌就好？」 當然，「信靠耶穌」，正是聖經所說的「信心」。而在時機適當的時候，我也確實這麼告訴她。但在她能理解這個足夠她安身立命的真理之前，她必須先放開那些讓她被坑蒙拐騙的信心幻影。當她終於不再擔心自己「有多少信心」，而是轉眼仰望基督時，她其實已經在實踐信心了。 最近我不禁在想，對我們多數人來說，另一個同樣美好的詞——盼望，是否也發生了類似的情況，失去了原本的意義。 我的福音派基督徒同伴們對「盼望」這個詞的熱愛程度，幾乎就像一位被揭發犯了姦淫的牧師對「恩典」這個詞的熱愛一樣強烈。在我幾乎每一場講道或分享的場合，人們最常問的問題之一就是：「哪些事讓你有盼望？」 如果我再勇敢一點，或許會直接回答：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看！」(太12:39) 但我沒有耶穌那樣的勇氣，所以我通常還是會給出一些未來可能有好事發生的「徵兆」。 從定義上講，無論我能提出多少關於聖經銷量或教會出席率上升的統計數字，那都不能被稱為盼望。正如使徒保羅所說：「因為我們得救的時候是存着這盼望的。可是，看得見的盼望就不是盼望了，因為看得見的事，誰還會盼望呢？」(羅馬書8:24) 即便如此，我們依然渴望那種「肉眼可見、可被量化的安心感」。即使是我們這些拒絕成功神學的人，也容易陷入一種「成功式的護理神學」(Prosperity Providence)。當教會增長且興旺時，我們似乎就認為這證明了福音是值得相信的。 但問題在於，這種盼望終究會讓人失望。 當那些看得見的制度與可以清晰表述的理念崩解時，那些誤以為盼望意味著一切「不斷向上進步」的人，就會感到被欺騙、陷入幻滅之中。或許，復活節正是一個很好的時刻，提醒我們，耶穌已為我們指明那條脫離虛假盼望、進入真實盼望的道路。 使徒們關於復活的記述，讓我們在看似全然絕望的處境中看見盼望。路加描寫前往以馬忤斯路上的旅人遇見復活的耶穌。革流巴說：「但我們素來所盼望、要贖以色列民的就是他。不但如此，這事成就現在已經三天了。」 耶穌回到祂一貫的做法：回顧上帝話語中的應許。「從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了」。接著，祂透過擘餅讓他們認出自己。(路24:27) 保羅說，在一切都崩塌之後，唯有信、望、愛仍然長存（林前13:13）。聖經告訴我們，信心本身就是「所望之事的實底，是未見之事的確據」（來11:1）。復活並不像機器那樣使人「演進」得更完美、更強大。耶穌是真實地與我們一同進入死亡之中。 而基督也確實復活了——實實在在的、身體的、真實的復活。但就目前而言，我們仍見到死亡無處不在。我們相信教會終必勝過陰間的權勢，但那是因為耶穌如此告訴我們，而不是因為一張肉眼可見的勝負的記分板向我們證明這一點。 我內心的衝動，總是想奔向一種「走捷徑」的盼望，試圖繞過那「產生真正的盼望」所必須經歷的患難、忍耐與老練（羅5:1-5）。 但保羅告訴我們，真正的盼望並不會讓我們羞愧（失望），「因為神的愛藉着所賜給我們的聖靈，已經澆灌在我們心裏」（羅5:5）。那叫基督從死裡復活的同一位聖靈，也正是在我們等候時，使我們在內心嘆息的那位聖靈。 像這樣的盼望，並非我天性所渴望的。但那種盼望並非聚焦於那位在天父上帝右邊復活的基督。這意味著，如果我想要「真的」擁有盼望，就必須停止尋求看得見的驗證，轉而信靠那位在我們看不見的地方，於復活日為我們預備的永恆生命。
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