沒有父親的聖誕節 (2022年12月22日)
第四週: 以馬內利當我們體驗著耶穌誕生的事件，我們默想道成肉身的耶穌 — 那全能者，上帝，和平之君，世界之光—成了肉身，住在我們中間。如同以賽亞的預言祂是 “與我們同在的上帝” 耶穌就是以馬內利。
讀《馬太福音》1:18-25
約瑟最為人所知的是他不是誰。我們知道他不是耶穌“真正的父親”。從馬利亞懷孕到基督出生的地點，再到導致全家逃往埃及的事件，馬太一直強調約瑟在逐漸展開的救贖故事中影響甚微。
在聖經的描述中約瑟還尤為沉默。他一句有錄可查的話也沒有說。因此，約瑟常常被忽略，或者成為我們揣測的對象。我們希望了解更多。然而，也許約瑟的沒有功勞正是上帝要我們記住的事情。
這個人最重要的角色是他明顯缺乏一個角色。他不多的參與集中體現了福音的一個核心原則：救恩只屬於上帝。約瑟的故事提醒我們，我們不是自己拯救的策劃者。天使並沒有告訴約瑟：“這是神想要的事，現在你去實現它”。天使實質上是說：“這是神已經實現了的事，這是你該如何接受這一事實。”
如果約瑟怨恨生活沒有按照他的預期發展，這是可以理解的。但是，約瑟沒有把注意力集中在他被要求放棄的一切上，而是為一個重大的現實留出了空間：這個嬰孩是應許之子，是神救贖整個世界的關鍵。如果耶穌真的是所有人的好消息，這其中也包括約瑟。對人類的宏大計劃也意味着他個人的救贖。
因此值得注意的是，約瑟的沉默被一個詞所打破。聖經沒有直接引用他的話，但告訴我們他說出了這個詞，這個詞就是耶穌。只有約瑟有幸給孩子起了意為 “上帝拯救”的名字。
馬太把這個名字與《以賽亞書》中確認彌賽亞是以馬內利——上帝與我們同在的文字聯繫起來。耶穌和以馬內利幾乎是可以互換的名字；上帝的同在使我們的救贖成為可能，而我們的救贖使我們能夠站在神的面前。
對約瑟來說，取這個名字不僅僅是遵循天使的命令。它是一種宣言。這個沉默的人在這裡大聲宣告。在他的無能為力中，面對走偏的世界，約瑟的回應是耶穌。上帝能拯救。
隨著他無法控制的事件逐漸展開，約瑟可以將先知的話語個人化：以馬內利。上帝與我同在。當他此後很快面臨危險，以至於他和全家不得不逃命時，約瑟把真理抱在懷裡。耶穌。上帝能拯救。以馬內利。上帝與我們同行。
雖然在敘事中分配給約瑟的部分很少，但也許這是一件好事。在約瑟身上，我們可以看到自己的渺小，並記住救恩屬於與我們同在直到末了的救主。
J.D.Peabody在位於華盛頓州費德勒爾韋 (Federal Way) 的新日教會 (New Day Church)擔任牧師，著有《完美定製：為焦慮心靈預備的神的盔甲》。
默想馬太福音1:18-25。
約瑟給耶穌起名的舉動對你有什麼啟示？在約瑟照顧嬰兒耶穌的過程中，你認為這個名字對他意味着什麼？
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