【靈性造就】服從？盲從？ 不要效法這個世界，只要心意更新而變化 (2022年03月25日)
◎郭毓安（加拿大長老教會牧師）
農曆過年後，俄羅斯突如其來地侵略烏克蘭，震驚世界。許多人從和平、安穩、甚至認為大型戰爭不會再發生的幻想中驚醒。這場戰爭也標誌著「後冷戰」時期的結束，未來的世界可能變得更不安定。
80年前，納粹德國與其他軸心國發動的侵略戰爭、種族滅絕，慘絕人寰的殘暴事蹟彷彿歷歷在目，冷戰時期的核武威脅感覺也近在咫尺。為什麼獨裁的領導者可以這麼冷血地發動戰爭，造成大量死亡，使許多人民流離失所？為什麼他們會犯下許多戰爭惡行？又為什麼有許多人願意盲目地跟隨聽從他們的指令？雖然人性感覺如此軟弱，但還是有不少人勇敢站出來反對他們的惡行，甚至不惜犧牲性命。本文將從社會心理學的角度來探討這個主題，帶讀者從信仰的角度省思該如何避免盲從，做出合乎信仰的抉擇。
◆威權之下，人們如何做決定？
1961年的8月，一位年輕的社會心理學家史丹利‧米爾格倫（Stanley Milgram）在耶魯大學做了一個有關「服從權威」的試驗。這個試驗就叫做「米爾格倫試驗」（The Milgram Shock Experiment）。他的父母是來自東歐的猶太人，所以米爾格倫對於猶太人受納粹德國的迫害感同身受。他想要從社會心理學的角度來了解：為什麼成千上萬看似善良的德國士兵與軍官，會選擇服從納粹的命令而迫害猶太人？
米爾格倫招募了許多受試者來參與這項實驗。一開始，受試者會被帶到一間實驗室向演員飾演的「假學生」打招呼。然後，受試者會被指派擔任「老師」的角色，而學生則被綁在椅子上，手腕被銬上電擊環。
老師的角色很簡單，朗讀一連串的單字，並要求學生複誦同樣順序的單字。學生若答錯，老師便需以電擊做懲罰，從15伏特開始，隨著錯誤次數慢慢增加。當電壓達到75伏特時，學生會開始悶哼；增強到135伏特時，學生則開始呻吟，並哀求老師停止；等到270伏特時，學生則開始慘叫；最後到330伏特時，學生毫無聲息，因為已經無力回應了。
妙的就是，事實上學生並沒有被電擊，一切都是演的。目的是要測試老師是否會完成所交代的任務，或中途不忍而停止。實驗的結果讓米爾格倫非常驚訝，那就是62.5%的參與者會持續處罰到最高的450伏特。
接下來，米爾格倫把這個實驗的場景搬離了長春藤名校耶魯大學，轉而來到鄰近的小城鎮。他發現受試者持續懲罰學生到最高的450伏特的比例減少了一半，許多人在學生第一次哀求住手後，就退出實驗。這個實驗證明了，人們在面對權威像是名校所做的實驗時，會比較願意服從。
◆他人的行為如何影響我們？
除了上述實驗之外，米爾格倫又找了兩名演員扮演老師的角色來陪伴受試者處罰學生。他實驗了兩個不同的場景。第一個場景是兩名演員老師在學生哀求時，很快地選擇退出。在這樣的情況下，絕大部分的受試者也會陸續選擇跟著退出，只有約10%的受試者堅持電擊到最後。在第二個場景中，受試者不用親自按電擊鍵而是下指令給其他兩名老師，在這樣的實驗環境下，竟有超過90%的受試者持續堅持電擊到最高的450伏特。
米爾格倫所做的這一系列實驗，證實了無論人們所作所為是否違背良心，人們很容易服從權威或盲目地跟從其他的同伴。盲目跟隨也就是社會心理學所描述的「從眾效應」。事實上，人是群居的動物，喜歡被接納，也渴望被認同。如果在群體中不被接納，是非常痛苦的事情。也因為如此，人們很容易違背良心，去做其他人認可的事，藉此換取接納與認同。
人們也很容易做出不合理的判斷，只因為他們認為更專業更有權威的人會有更好的觀點。這或許也是當初許多德國人毫無異議與反思地接受納粹的觀點，並默許迫害猶太人的原因之一。
◆好的榜樣如何引領眾人？
雖然人性有許多弱點，但上帝也賞賜同理心給我們。不是所有人看到不公義的事情都默不做聲，在米爾格倫的實驗裡，還是有許多人選擇退出實驗。這個現象在那些曾經歷相似苦痛的人，或自小對人性價值觀有深刻被教育的受試者當中尤其明顯。
另外，實驗也告訴我們一個重要的事實：一些人的見義勇為，往往可以引導其他受試者做出良善的抉擇。第二次世界大戰期間，就有許多這樣的例子。有許多人不懼懲罰，自發性地掩護猶太人逃難，也有許多異議分子發出公義的聲音。位在法國中南部的勒尚邦（Le Chambon-sur-Lignon）村民們就是其中一例。
在二戰之初，法國政府節節敗退，被迫與希特勒政府簽訂停戰協議並與之結盟。當時法國的維琪政府屈從於納粹的要求，逮捕許多難民與異議人士，但位於法國中南部的小村莊勒尚邦卻抵制這個決定。村裡的牧師安德烈．特洛克梅（Andre Trocme）與愛德華‧狄斯（Edouard Theis）呼籲村民們不要屈服於極權主義，要用聖靈的武器來對抗。他們成功協助隱藏許多猶太人並偽造身分證明，讓數以百計的猶太人順利越過邊界到達中立國瑞士。他們當中許多協助猶太人逃難的人也因此被逮捕或被處決，但是他們毫不退縮。他們願意挺身而出，除了因為他們的信仰，也因為大多數村民是16至17世紀因著支持宗教改革而遭受迫害的胡格諾（Huguenot）教徒的後裔。村中的一些領導人物，像是特洛克梅與狄斯牧師及時挺身而出也是關鍵。
◆聖經是我們最好的指引
米爾格倫所做的實驗及勒尚邦村民挺身而出的故事，為活在現今世代的基督徒提供了許多有意義的觀點。
第一，就算在多數人都違背良心的情況下，還是會有少數人願意挺身而出。在實驗中，並不是所有人都會昧著良心或硬著頭皮做完實驗，也有許多人嚴正拒絕。
第二，這些拒絕的少數人，往往在關鍵時刻可以起臨門一腳的作用來改正整個風氣。實驗中，演員老師的主動退出帶動許多受試者一起退出就是一個例子。勒尚邦村的牧師們也扮演著這樣的角色。
第三，我們的價值觀與同理心會影響我們去做判斷。在實驗中的許多受試者堅定地選擇退出，是因為他們有同理心，也因為從小就被教育良好的價值觀。
對基督徒來說，信仰是形塑我們價值觀與良心的根本。就好像16世紀的宗教改革家馬丁路德（Martin Luther）在帝國議會辯護自己的立場時所說的：「我的良心是受上帝的話語所管控（captive）。我不能、也不願意撤回，因為違背良心是愚蠢的，也是危險的。這是我的立場，我別無選擇。願上帝幫助我，阿們。」
馬丁路德勇敢站出來，是因為他的所作所為是基於他從聖經所認識的基督信仰。我們的價值觀需要被教導，聖經是我們最好的指引。
海外基督使團的總幹事奧斯華‧桑德斯（J. Oswald Sanders）曾說：「飛靶要射中靶心是需要校準的。最好的道德校準，就是把我們的良心跟聖經排成一直線。」
聖經裡擁有許多真理等待我們去發掘，耶穌是我們最好的模範與榜樣。事實上，耶穌的許多作為都與人們容易陷入的從眾效應相反，當耶穌的門徒與群眾期待耶穌行神蹟，證明祂的能力與自己是上帝的兒子時，耶穌卻反其道而行。祂不走譁眾取寵的群眾路線，卻反而與許多被普羅大眾忽略的人成為朋友。祂與當時猶太人厭惡的稅吏們吃飯、醫治好被大眾隔離的痲瘋患者、在撒馬利亞村莊與一位被投以異樣眼光的撒馬利亞婦人對話。
耶穌的所作所為是出於憐憫，也因為祂知道一個人的價值不在於出身背景、社經地位與他人的眼光，而是單純因為他們是照上帝的形像所創造的。
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有時候，我們很容易在生活中被從眾效應或一些權威的領導方式誤導，導致我們的信仰價值觀被拉扯，像是選舉投票、主管會議、甚至跟風搶購等。或許下次碰到類似的事情而需要做決定時，我們可以問自己，為什麼我們要做這個決定？這個決定是否受到他人的影響？我們是否只是想要跟風、跟流行？定睛於耶穌，可以幫助我們釐清所面對的事情，並做出適當的決定。
使徒保羅也在寫給羅馬的教會書信中提醒我們：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅馬書12章2節）願上帝的良善與基督的愛長住我們的心，引導我們每天所做的決定。
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