【時代論壇訊】暑熱、泥石流、冰川融化、土地成荒漠……自然生態不斷呼喊救援。教會談論關愛受造多年，但整全而持續的生態關懷牧養尚未出現。態道（Ecologos）9月18日發佈「教會在關愛受造世界的牧養」研究指出，神學理念未落實到牧養；教會仍普遍以人類為受造界的中心，生態議題在眾多關注中難佔席位。香港中文大學崇基學院神學院退休教授龔立人博士建議，使用比喻語言，以「執屋」取代「參與救贖」的說法，讓信徒更易投入。態道成員鄧穎暉則直言教會忙於營運自身，即使認同生態關懷，也難有力推展。

態道成員龔偉森代表團隊講解是次質性研究，從12位不同宗派牧者的訪談中，發現教會普遍認為救贖只關乎個人得救，牧養只回應人的需要，甚少關懷其他受造，亦絕少把過度消費、便利與慾望視為屬靈問題，信徒也較少意識到人與自然的依存關係。此外，生態關懷在堂會牧養位置偏低，內容零散，鮮有成為固定課程或年度目標。

研究又指，堂會雖有減廢、節能等行動，但依賴少數牧者或信徒推動，未進入制度及文化。教會擁有神學資源，可從創造論、救贖論及新創造等角度理解人與受造界的關係，但神學與牧養及行動之間見斷層；推動者未獲制度承托；個人生活未連結群體及結構。龔偉森提醒，生態牧養若要持續，必須進入堂會體制與文化。而研究強調關愛受造不應被視為附加事工，而是結合神學、靈培、群體實踐、組織及公共生態公義的整全牧養。研究指出，生態牧養有賴堂會領導的認同與授權、財政及行政配合；關愛受造亦需與機構、神學院及專業人士協作推動。

研究顧問龔立人提到，面對理念與實踐之間的斷層，需創造新的語言、用比喻語言（metaphorical language）連結會眾。他舉例，華人慣說「執屋」，與其指「關愛受造是參與上主的救贖」，「不如多講『執好啲間屋』。」因「救贖」容易令人想到「救人」，未必能觸及人對土地、萬物及日常生活的想像。現實中並非由教義「直接跳去」牧養與實踐，實踐不由教義直接推展；當看法改變，傾向才會改變，從而帶動行動。他又指，可把關愛受造納入宣教內，令宣教這概念更豐富。

龔立人提醒，教會作為「另類群體」，個人倫理原是生活形態的政治，影響力足以建構文化。他以食物主權（food sovereignty） 為例，指信徒可關注食物是如何並由誰生產。有信徒表示，投身回收玻璃樽工作多年，甚少被視為與福音有關。龔立人引述天主教神學家拉納（Karl Rahner）的「世界的禮儀」（liturgy of the world）指，弟兄姊妹的日常生活是世界的禮儀，若失去這些，教會的禮儀便沒有內涵。信徒與非信徒所做的有意義事，都是在參與上主的工作，教會的崇拜、祈禱會或節期等禮儀，應建基於信徒的日常生活，並由此形塑教會。他更鼓勵信徒說：「耶穌都做環保㗎！」

崇基學院神學院兼任講師、Hub Church義務牧師莫介文肯定，信徒投身回收工作正參與上主對世界的維繫，更體現福音。他介紹「第二保羅」基督論，由保羅後人寫的歌羅西書，對福音的理解已上升至宇宙層面，強調福音與耶穌基督的掌權和拯救存於萬有，「地上的、天上的」都藉著基督的救贖促成和平（參西一20）。他亦認同龔立人提出以喻意用語表述生態關懷，例如「幫上帝執屋」。他補充，教會使命是要讓世界看見「創造、救贖、圓滿」的經世行動（Economy of Salvation），其中「經世」一詞源自希臘文、與經濟相關，指向上帝的工作包括對世界的關懷與修復，絕非僅為個人得救。

莫介文又提到，應以「生態作為方法」理解教會使命，以生態關懷角度重新理解教會「一直做開嘅嘢」，涵蓋信徒培育、屬靈操練及關顧等範疇。他舉例指，不是每年只辦一次「關愛受造世界主日」，而是要思考教會年（church year）的節期，如何連於生態環境。莫介文回應提問指，教會在世不必然要抗議跨國企業或石油公司，亦可透過擺街站等方式，提醒回收的重要、要關愛受造世界。他強調創造是聖道於宇宙的持續行進，周而復始地藉教會的服侍來展現。

態道成員鄧穎暉強調，生態關懷不應是附加的工作，而是關乎信仰核心，甚至該由此去思想人生及教會；但無論使命多重要，教會都難有空間推展。

他引述2024年香港教會普查，稱返教會的基督徒減少，但堂會數目卻增加。未來幾年約有700多間堂會收入不敷，而人口愈趨老化、牧者不足，未來更難滿足全港1,300多間堂會的需要。他形容，以不足的人力、財力和物力，支撐1,300多間堂會，教會群體已疲於奔命。「常聽見牧者和弟兄姊妹說『好辛苦』、『唔夠司琴、唔夠人做嘢』。」他認為當牧者及信徒要把時間、心力、精神和資源投入運作堂會，便難做其他事，「不管那些事多重要」。

洛桑／世界福音聯盟關愛受造世界網絡東亞區代表林慧琪指出，各人有其「他連得」（talents），生態關懷的牧養需按群體特質自創，例如，連結喜歡為教會圖書館「執書」、愛行山的信徒參與推動。她強調，生活方式和消費習慣是一種選擇，不必強迫；她稱花了10多年與人分享，最終長執同工才把「關愛受造」元素放入教會大旅行之中。

林慧琪認為，若信徒平日已從生態關懷的眼光看待事物及生活，主日便自然會帶著此態度來返教會，有助推展相關牧養。雖然「由下而上」能突破堂會限制，但由神學院及牧者推動，同樣重要。她鼓勵牧者在講道和教導時，多談論人與受造世界的關係。她又表示，香港基督徒自然保育工作者團契及關愛受造世界網絡的出現，正因看見堂會牧者在推動生態關懷上的孤單，現設有Facebook平台支援牧者，彼此打氣、交流經驗；亦提供「資源包」支援事工。