我們與他人的關係，以及我們所處的文化環境，會以非常具體的方式形塑我們的情緒、心智與身體。

聖經形容教會是「一個身子，卻有許多肢體」，藉由物質來表達靈性層面的真實。也許我們很容易認為這個概念純粹是一種比喻，用來象徵教會肢體之間親密相連的關係，除此之外沒有其他意涵。

然而，在一項於史丹佛醫學院進行的慢性疼痛博士後研究中，身為基督徒及心理學家的金允熙（Yoonhee Kim，音譯）認為，聖經中關於人類緊密連結的觀念，對理解人類的大腦與身體不可或缺。金博士在史丹佛大學的臨床研究，以及她在約翰霍普金斯醫學院進行的博士前研究皆強調這個事實：我們與他人的關係，以及我們所處的文化環境，會以非常具體的方式形塑我們的情緒、心智與身體。

近期，我與金博士進行一場關於她研究的訪談。她解釋為何我們需要從社會因素的角度來理解身體所經歷的苦痛，以及聖經視人類為「有形有體、受造要活在群體中的存在」的觀點，能如何幫助我們以智慧與關懷彼此相待。

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在您於史丹佛兒童醫院的研究中，稱疼痛為一種「生物心理社會（biopsychosocial）」現象。我之前習慣視身體上的痛苦為一種純粹的物質現象，你能否幫助我理解，究竟有哪些因素會影響我們對身體疼痛的感受？

疼痛完全是由大腦處理的，它就像我們身體的警報系統。舉個例子：當你把手放在熱鍋上，手部的感受器會沿著神經系統向上傳送訊號到大腦，向大腦各個區域發出警示訊息。大腦會迅速評估狀況，判斷這隻手需要受到保護，於是向手部發出疼痛訊號，促使你立刻把手從熱鍋上抽開。過了一段時間，大腦察覺危險已經解除，便會逐漸減弱疼痛訊號，直到訊號最終停止。

對急性疼痛（例如手碰到熱鍋、腿骨折、腳趾撞到等等）來說，我們比較容易理解這個過程。然而在慢性疼痛（或持續超過三個月的疼痛）的情況下，可能存在也可能不存在外部的誘發因素。舉例來說，一位少女可能會連續數個月抱怨自己有無法得到確切診斷的腹痛。最初的威脅或刺激（例如食物中毒）可能觸發了疼痛訊號；但即使危險已經消失（食物中毒已經治癒），神經系統卻已變得更敏感，因此即使受到微小且無威脅的刺激，仍會持續發出疼痛訊號。火已經熄滅了，火災警報卻仍響個不停。

由於痛覺是由大腦產生的，而大腦又會受到我們的經歷、人際關係、所處環境、過往創傷等因素形塑，所以疼痛反映的不只是身體內部正在發生的事，也反映了大腦認為我們處於安全還是威脅之中。

當我們將大腦、身體與人際關係連在一起思考時，會引出一些關於信仰與現實本質的問題。您的信仰如何影響您的工作？

我的研究與臨床實務，都是出於渴望理解上帝的創造、設計，以及祂對我們身體應當如何運作的心意。我所做的一切，都是為了達成我的終極目標：認識上帝。我不斷為自己能得著智慧禱告，求聖靈在我整體研究工作方向上、以及每一次與病人和個案互動的時刻引導我。

您的研究指出，認為「疼痛」是一種純粹的生理現象，是錯誤的。這樣聽起來，疼痛不僅源自物質層面，也根植於人與人的關係之中。這讓我很感興趣，因為我們的信仰傳統理解人類為具有身體的「屬靈存在」。您的研究發現如何與您對人性的理解相互對話？

上帝的設計總是不斷令我驚嘆。我們的大腦是一個有形的器官，卻能整合來自記憶、情緒與社會環境的資訊。這意味著，像大腦這樣複雜、精密，而且完全由物質構成的器官，竟會被我們個人的人生經歷所形塑，而這又會進一步影響我們的身體。

要重塑一個處於高度警備狀態的大腦，需要有策略地重新投入周遭世界。規律的上學、參與家庭遊戲之夜、與教會群體相處，以及接受心理健康方面的支持，都是有助於大腦復原的有效方法。然而，這些方法能否發揮作用，也取決於文化背景，因為人們需要找到適合自身文化處境、自己切實可行的方式，重新與周遭世界建立連結。

關於人際關係的研究（包括同儕關係、家庭關係與群體關係）同樣令人驚嘆。這些研究凸顯了上帝如何創造我們成為需要與他人建立關係的存在。強健的人際關係能緩衝疼痛所帶來的負面影響；負面的人際關係則可能加劇疼痛。在我的臨床工作中，當我們採用這種「生物心理社會」（視人類為身心整合的存在）方法時，在兒童與青少年身上看到了令人驚嘆的進展。

您的研究將種族與文化獨立列為可能阻礙或有助於家庭與兒童治療身體疼痛的因素。為什麼您認為這些因素很重要？

社會互動、文化及種族都會影響我們如何感知、理解及回應身體疼痛。這一點在慢性疼痛的情況下尤其重要，因為在整個過程中，大腦會持續整合來自周遭環境與文化的外在訊息，藉此判斷我們是否仍處於危險之中、需要保護。

我們在史丹佛大學進行的研究發現，不同文化背景與族裔的人，在對疼痛的認知、經歷與反應上都有所不同。例如，亞裔及亞裔美國兒童與青少年就不符合現有關於「家庭互動如何減輕或加劇疼痛」的部分論述。這當中有兩個複雜的因素。第一，亞裔青少年通常回報較低程度的疼痛，導致主流醫學文獻認為亞裔青少年承受的痛苦較少。第二，在白人家庭中通常被認為會加劇慢性疼痛的父母行為（例如允許孩子獲得特別的關注或請假不上學），在亞裔美國人家庭中卻不會帶來相同的結果。有些白人兒童和青少年會逐漸依賴這類特殊安排，而這可能會在無意中強化與疼痛相關的感受和行為。然而，這些照顧安排在亞裔美國青少年身上並不會產生同樣的加劇疼痛效果。

我的假設是，亞裔美國青少年可能因受到重視堅忍、集體主義的文化影響，傾向低報自己的疼痛程度；此外，亞裔美國家庭中某些特有的文化互動模式，也可能促成一些與主流研究結論不一致的行為表現。雖然這是涵蓋範圍很廣的概括性推論，但我正致力於透過研究文化與生理因素之間的關係，來理解這些差異背後的原因。

您的研究以非常具體的方式指出人與人之間緊密連結的影響。聖經的敘事描述我們是同屬一個身體的肢體。坦白說，我過去常覺得這完全是象徵性的意義，只是一種幫助我思考自己與他人如何彼此相連的比喻。我很少想到我們自己身體所經歷的感受，竟如此深刻地被彼此所形塑。您對聖經敘事的理解，如何與您的研究相互作用？

我的工作帶給我盼望。在永恆裡，我們將擁有榮耀的身體，那時我們的神經系統將不再失常，也不會再錯誤解讀各種刺激。我對這個領域的研究，以及自己經歷慢性疼痛的經驗，都不斷提醒我：我的身體不會永遠停留在目前這種狀態。這使我更加渴慕永恆。

這些研究也讓我對上帝的救贖大能充滿敬畏。儘管這個世界如此破碎，上帝依然賦予了我們具體且可行的工具，幫助我們重新調整大腦、重新學習以符合祂美好創造心意的方式生活。

最後，我的研究也使我驚嘆於人類、群體及文化的多樣性。我們的身體在不同時代與文化中或許仍具備相同的基本構造，但又同時深受自己所處的世界文化所形塑。

Yi Ning Chiu負責撰寫電子報《Please Don’t Go》。她先前曾擔任《Inkwell》的專欄作家；《Inkwell》是本刊（Christianity Today）旗下以創意為導向、面向新世代的專案。

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