【時代論壇訊】人工智能（AI）發展一日千里，聊天機械人能夠接收愈來愈複雜的指令，完成多種人類的工作，甚至回答我們不同的疑難。然而，這也促使我們反思AI與人類的分別何在。於7月一個關於AI倫理的講座上，美國福樂神學院教授羅秉祥從儒家「人禽之辨」的基礎，探討「人機之辨」。他提醒，人切忌將科技擬人化，並且必須保持道德自覺，擔起人倫責任，對靈性有所追求，從而保持人獨有的特質。

是次講座由香港浸會大學應用倫理學中心與中國神學研究院合辦，是第二十屆「建構中國生命倫理學」研討會的活動之一。羅秉祥嘗試從華人文化土壤來思考，循上帝賜予全人類的普遍啟示進路，借儒家的「人禽之辨」剖析「人機之辨」。

孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」意指人與禽獸的差別非常微小。羅秉祥指區別兩者的關鍵，在於把當中的些微差異「去之」抑或「存之」。荀子同樣提到人與死物及動物只存在少許差異，就是在於人有義與是非之心。只有能夠發揚善心，方可稱為人。羅秉祥又借用北宋朱熹的解釋說：「名義上我們雖是人，但實質上是否屬人，便視乎我們內裡的善端可有發揚、抑或放棄。否則，我們只是貌似人類，實際上卻不是。」

《禮記．曲禮》有云：「鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？」西方也有類似論述。羅秉祥引述來自華盛頓大學的語言學家Emily Bender的說法：「You Are Not a Parrot. And a chatbot is not a human.」她以此形容聊天機械人的功能，不過就如鸚鵡一般說話，而非人類。

然而，Emily Bendero的論述惹來不少批評，她與許多科學家就著聊天機械人能否明白人類的說話不斷辯論。數月前，她便撰文總結外界的批評，強調聊天機械人僅是一個大型語言模型。她指人類的語言包含兩大元素：形式（form）和意義（meaning）。一組經過排列的文字，能夠衍生意義；然而，懂得運用這組文字不代表明白箇中意義。羅秉祥舉例解釋，當談到火，語言模型能夠給出一堆與火相關的辭彙，但不會明白身處大火中的感覺。故AI只能明白人類語言的形式，卻不懂其意義。

在Emily Bendero的文章中，她拒絕使用「AI」這字眼，指當中intelligent一字，將科技擬人化。羅秉祥隨即指出，中文的擬人化情況更嚴重；在內地、台灣等華語地區，chatbot被稱作聊天機器／械人，即以「人」稱之。而Emily Bendero正正提醒我們，切忌將科技擬人化。他重申，能言善道並非人的特徵，指無論聊天機械人運用語言多流暢、語法如何正確、用字多漂亮，亦不代表它是人。

目前的AI須透過人輸入指令去行動，不可自行作道德判斷。儒家強調人必須自覺為人，知道自己與禽獸的分別；放諸於今天關於AI的討論，羅秉祥提醒我們必須知道自己與AI的分別，並且不可過度相信AI。「我們對做人的責任，須有一種意識，有一種道德的自覺，有人倫的責任、對靈性的追求……這都非AI能夠幫助我們做到。」他重申， 「我們當自覺自己是人，所以不應放棄為人應有的生活。」

接著，羅秉祥從儒家有關學習的角度，探討人與AI之別。他指孔子所談的「學」，是學做人；而學的境界，就是指個人的修養程度，有《論語》英文譯本更直指是靈性旅程（spiritual journey）。「儒家思想中，有一種所謂廣義的靈修學。孔子也有一個spiritual journey，而（新儒家代表人物）馮友蘭便指出，孔子的『學』並不是增加知識，而是提高精神境界。儒家的『學』，是關乎成為怎樣的人。」

荀子《勸學》也提到，小人學習僅限於聽後複述，但君子之學則是聽進心裡，繼而有所行動。羅秉祥直言，AI顯然是口耳之學，亦即荀子所言的小人之學。當學習要「著乎心」，便須默想、反省，當中會有不安、難過，甚至會產生痛苦、拷問、掙扎，這些都是AI做不到的。他再引述北宋思想家張載對教育的觀點：「為學大益，在自求變化氣質。」「以基督教術語來說，就是對付人的罪性、洗心革面、心靈重塑、自我轉化，是一種靈性的嚮往。」

談到今天AI發展的危險之處，羅秉祥認為並非AI似人，而是人將自己矮化似AI。「AI似人的真正提醒，就是做人的責任，（這）正正是AI所不認識的東西。人並非只講求效率、速度、交功課、成績……人要做的事，就是（追求）更多的嚮往、心靈的塑造、精神境界提升、自我轉化。」

當日講座的講員除了羅秉祥，還有中國神學研究院院長黃國維牧師，探討伴侶機器的神學反思。

講座對談環節由浸大應用倫理學研究中心主任陳成斌博士（左）主持，羅秉祥及黃國維（右）回應台下提問。

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