當保羅稱教會為「基督的身體」時，他的本意比我們所容許的理解要更加奇特、更加苛刻，也更加美麗。

我以《哥林多前書》第十二章講道的次數，多到我自己都數不清了。我在同工退修會上講過，在志工感謝餐會上講過，也曾在辦公室裡對著一位止不住哭泣、想知道自己是否重要的青少年講過。每一次，我說的內容都大同小異：教會就像一個身體。我們各有不同的恩賜；眼睛不能對手說：「我不需要你。」

所有這些話都是正確的，但幾乎也都顯得過於單薄。而這種單薄，就像一張大峽谷的明信片——就其所呈現的部分而言，確實足夠準確，但卻遺漏了大峽谷那種深度、令人眩暈的規模；它遺漏了當你站在邊緣，面對一個根本不在乎你是否準備好迎接它的神聖事物時，內心產生的那種神聖敬畏感。

，一邊卻把它簡化為一張張鼓勵人投入服事的勵志海報。這並不只是我個人的問題。這類說法在福音派信仰生活中無處不在——出現在我們的領袖書籍、異象宣言和網站上。然而，幾乎在它出現的每一個地方，這些話都已被抽空了保羅原本賦予其中的豐富內涵。與此同時，我們發現教會在各種可以想像得到的界線上不斷分裂：種族、政治、神學，有時甚至還包括階級。

當保羅稱教會為「基督的身體」時，他的本意比我們所容許的理解要更加奇特、更加苛刻，也更加美麗。

他不只是隨手使用一個大家都聽得懂的比喻；他是在提出真理主張——關於基督是誰、關於我們在祂裡面是誰，以及對於復活的上帝之子而言，透過「一群百姓」具體地臨在這個世界，究竟意味著什麼。

如果這個主張是真實的，那麼它應當徹底動搖我們現在實踐教會的方式——不是將來某一天，就是「現在」。

在整個新約中，保羅對於「教會」有許多論述。他對哥林多教會的信徒寫道：「就如身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。」 (林前12:12)。

——保羅並沒有說「教會也是這樣」——如果這整段話只是類比修辭，他大可以那樣寫。但保羅指名道姓說的是「基督」。

事實上，他早在六章之前就已為這句話奠定了基礎。保羅指出淫亂之所以錯誤，並不是基於抽象的道德原則，而是關乎身體：「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？」(林前6:15)。然而，唯有當「基督的身體」不僅僅是個比喻時，這個論點才能成立。我們的身體是真實屬於基督的，並且藉著聖靈，

我們與復活的主相連到一個地步，以至於我們用自己身體所行的一切，都是作為祂的肢體而行的。

「我們所掰開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅、一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」(林前10:16-17)

從這段話裡得出的結論，再次強調「身體、肢體」絕非僅是比喻。「你們就是基督的身子，並且各自作肢體，」保羅如此總結 (林前12:27)。他沒有說「你們

那個身體」。這是個現在式的事實陳述，揭示教會存在最深層的實相。只要這條論證鏈中的任何一環被切斷，保羅的主張就會縮水成一個可有可無的插圖。

保羅在《以弗所書》中同樣堅持這個論點：「⋯⋯又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會做萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」(弗1:22-23)。約翰·加爾文 (John Calvin) 這位既非神秘主義者、也非感性主義者的神學家，在讀到這節經文時，