在分裂的時代,我們需要更多地談論「敵人」
這聽起來有違直覺。但我們有基於聖經和文化上的理由相信這一點。
(2023年11月27日)
本新聞提供者: Christianity Today
在現今的時代,基督徒比以往還少談論我們的「敵人」。

雖然你的感覺可能並非如此。畢竟在公開的場合裡,包括在教會內部,充斥著內訌、互相攻擊、指責及惡言相向,這種情況既悲傷且具破壞性。誹謗和挖苦在許多圈子裡已成為常態。因此,在這個充滿紛爭和分裂的時代,思考並談論關於我們的敵人,聽起來似乎是我們最不需要做的事。

然而事實恰恰相反,原因有二。第一個是聖經裡的原因:聖經裡關於仇敵的論述非常清晰且頻率很高,包括明確敦促我們應效仿的應對方式。第二個原因是文化層面的:對於究竟誰才是上帝的仇敵,以及教會應如何應對這些仇敵的困惑,讓基督徒更有可能相互攻擊。


先從聖經的論點入手。聖經裡有大約400處提到「敵人」或「仇敵們」等詞彙。(相比之下,這大約是「恩慈」和「恩典」出現的頻率的兩倍)。誠然,這些例子裡有許多與以色列的政治或軍事對手有關,但這些對手已不復存在。但也有些例子指的是那些愛世界、恨十字架、恨教會的人(雅各書4:4;腓立比書3:18;啟 11:5、12)。

許多聖經經文談到彌賽亞的工作,祂將「得著仇敵的城門」(創世紀22:17),同時,耶穌和整本新約聖經裡最常引用的經文說,彌賽亞將坐在上帝的右邊,直等到祂的仇敵都成為祂的「腳凳」(詩篇 110:1)。顯然,粉碎祂的敵人是基督任務的核心特徵。畢竟這是與基督有關的第一則預言,早在伊甸園時期就提及(創世紀3:15),並且舊約聖經也以不少關於粉碎敵人頭顱的故事來預示基督的行動,包括西西拉、亞比米勒、大袞(神廟)和歌利亞的故事。

更難避開的是,使徒們敦促教會禱告並吟唱詩篇(弗5:19),但詩篇裡充滿了從我們的敵人那裡獲得拯救及將其毀滅的禱告。除非我們打算像湯瑪斯·傑佛遜所編輯的聖經那樣,用剪刀把這些經文剪掉,否則我們就需要找到理解並以這些經文來禱告的有意義的方式。畢竟,即使是詩篇第23篇,這首最平和、最綠意盎然、最受歡迎的詩篇,裡面也包含了「在我敵人面前」(23:5)擺上一張桌子。

我們需要問的是:在愛我們的敵人的同時禱告「敲碎惡人的牙齒」(詩3:7;馬太福音5:44)是什麼樣的畫面?我們是否禱告上帝推翻像伊斯蘭國(ISIS)這樣的組織,或像普丁這樣的暴君?粉碎魔鬼及其一切作為?為耶穌平反?消滅我們的罪?在審判日消除一切罪惡?還是以上皆是?

我們目前的文化背景使得理解聖經對「敵意」的看法變得愈發重要。而這裡有個奇特的悖論(paradox)。隨著現代西方人越來越不相信「魔鬼(devil)」的存在,我們也越來越傾向視彼此為魔鬼。(正如Tom Holland和Alec Ryrie等歷史學家所指出的,我們提及魔鬼時,常常想到的是希特勒、納粹或大屠殺,而不是撒旦、惡魔或地獄,在其他情境裡也大致如此,我們想到的是人類)。

這些趨勢是相互關聯的。我們心知肚明,激進的邪惡是存在的,因此,如果我們不清楚誰是我們的敵人,我們就會傾向視任何人、事、物為我們的敵人。我們之中多數的人都避免使用敵人或惡人這樣的詞語,而更喜歡用誹謗、咒罵、唾棄和中傷性的概括詞彙來形容他們。但是,即使與「敵意」相關的詞彙消失了,充滿敵意的感受卻不會消失,任何曾經為某人的墮落/失敗而欣喜(或因某人的成功而怨嘆)的人都深能體會。

解決敵意的惡行循環的一個方法,就是更清楚地認識到誰才是我們真正的敵人。罪、死亡、世界、肉體、魔鬼:這些都是基督來到世上擊潰的敵人。這些仇敵在我們身上作祟,就像它們在我們不喜歡的人身上作祟一樣。但我們是因著憎恨瑪門(金錢)所以有辦法愛年輕的財主;我們因著憎恨偶像崇拜才有辦法愛以弗所人、倫敦人和紐約人。因為我們戰場的對面是邪惡的屬靈力量,而非血肉之軀(以弗所書6:12)。

「每個群體裡都有一個魔鬼,」我記得幾年前一位滿有智慧的牧師說。「因此,我們的群體也可能是魔鬼。」  
新聞照片:

台灣聖經網 www.TaiwanBible.com