理中有情、情中有理的好男人
香港神學學者闡述如何在男性情感教育中超越「男生重理性、女生重情感」的刻板印象和二元對立。
(2023年09月18日)
本新聞提供者: Christianity Today
有些人把男女之別過度簡化為「男生著重理性、女生著重情感」。雖然事實並非如此純粹的二元對立，我們卻知其然而不知其所以然，沒有一個完整的知識框架，來論述理性與情感的關係。

情感與理性、肉身與靈魂、超越與限制、男與女等，從來都是以「你中有我、我中有你」的關係建立的。即我是有理性的情感人、有情感的理性人；我是有肉身的靈魂人、有靈魂的肉身人；在超越下受限制的人、在限制下超越的人；有男性特質的女人，有女性特質的男人，等等。

情感與理性
情感是指因與周遭世界互動而產生的即時心理和生理反應，例如，喜悅、驚慌、忿怒、心跳加速、出汗等。倫理學上，情感主義（emotivism）有別於主觀主義（subjectivism）。情感有關態度和感受，與事物的真實與否無關。情感是自然和直接的，沒有經過理性處理。年紀愈小的孩子愈反映這份自然和直接的情感，但同時，他們的情感也是處於社會化過程和需要道德來提升。

例如，有人對黑人的情感反應是負面的，看到黑人就聯想到犯罪、暴力和通俗文化等。首先，對黑人的負面情感可以是很自然和直率的表達，但表達情感也要顧及他人的情感。所以，不應該為了自然和直率的緣故，就放任情感，認為情感不需要接受教育。第二，對黑人的負面情感不單純是個人的，更可能是集體的情感，即我們在集體意識下，接受了社會對黑人的態度，並使之成為群體的習性（habitus）。第三，情感不牽涉事物真實與否，但當當事人和聽眾將自己的情感等同為事實時，由情感製造出來的偏見就更難得到處理，因為情感不再是想像，而是被視為事實，可以討論。基於以上原因，社會認為理性比情感可信賴得多。情感可以建構它所認為的事物，但理性不會，也不可以這麼做。理性講求客觀、證據和更好的理由。

不論是社會化結果還是身心結構原因，男人相對地傾向理性，女人相對地傾向情感。在男人主導的世界下，情感受到壓抑、不被重視，甚至被視為弱者的表現。例如，「男人有淚不輕彈」、「男人大丈夫，流血不流淚」等講法，進一步分割理性與情感。

話說回來，理性不是想像中客觀、不受情感影響和不需情感支援的。我們總要問「那一個理性」？例如，馬克思主義的理性就跟自由主義的理性不同；環保主義跟資本主義的理性也有不同取向；原住民對狩獵的看法與現代人對動物的看法就不同。理性所反映的，可能只是某群體的價值和思考，甚於我們所以為的普世性。理性可能只是包裝著某種情感或反映某種社會敘事，骨子裡仍是情感。即理性其實取決於情感，為情感服務，而非完全客觀。國族主義某程度上就是一例。

此外，理性也可分為工具理性與價值理性。當工具價值主導社會時，我們不可能只靠價值理性來對抗，更需要仰賴來自情感的勇氣，來堅持價值理性，我們需要情感來保護價值理性。同樣，價值理性也需要培養恰當的情感。當我們習慣說「知、情、意、行」，將「知」放在「情」之前時，我們也要考慮「情、知、意、行」，甚至「行、情、知、意」等不同模式。

理性與情感不是對立，而是理中有情、情中有理，以辯證方式交織。習慣了理性思考和理性表達主導的男人，可以如何多培育和運用他們的情感資源？

經驗與弱勢群體
我在大學從事近三十年教學和研究，已不自覺訓練出多用理性來表達。所以，有些讀者認為我的文字很難懂。事實上，我的論文和講道源於經驗（情感）多於抽象思考。經驗是相遇，以感官接觸世界，感受其中的人與事，繼而思考：「他們要向我說什麼？」「我要放下什麼才可以聽見他們所說的？」「我接觸了一個人還是一堆資訊？」「與他們相遇的經驗修正了我什麼？」按照布伯（Martin Buber）的理念，一切關係大致可分為「我—你」（I-Thou）、「我—它」（I-It）兩種。承繼猶太宗教Shekhinah的信念（意即「上主臨在萬物」），布伯認為我們不但可以從萬物中感受到上主的臨在，上主也在萬物中彰顯祂的光輝。那麼，我—你不限於可見的「你」，因為在你之中，「我」可以遇到上主。此外，我—你也不限於人，因為上主臨在萬物當中，樹木也可以是你。我—你與我—它最大的分別，在於前者的你是完整和獨立的個體，不是由我支配；而後者的「它」則是由我支配。若要與「你」有真實相遇，我就需要放下理性和情感所建立的偏見。然而，這並不代表，需要否定一切我—它關係，因為這樣在生活世界是不可能的。所以，問題不是我—你與我—它的對立，而是當我—它關係與我—你關係切割，我—你就不再為我—它提供相遇基礎。

上文提到，我的論文和講道源於經驗（情感），就是指我—你的相遇。我十幾歲時就進入弱勢群體中擔任義工，聆聽他們的故事、與他們同行。他們是精神病康復者、智障者、孤兒。之後，我接觸濫用藥物者、失智者、同性戀者、貧窮者、失明者、喪偶者、臨終者等。他們的遭遇不只開拓我的視域，更豐富我的情感世界。事實上，他們的遭遇（尤其受到社會歧視）攪動我的情感和理性世界。人不是簡單分為好人與壞人、成功與失敗、信徒與非信徒、理性與情感。與他們相遇，使我對社會給予我的理性訓練抱持一定懷疑，甚至也懷疑以教義（dogma）之名出現的教會真理。例如，失智者挑戰一般以理性、個體和品格等對人狹隘的理解。智障者不會用嚴謹辯論方式參與社會生活，但他們對世界的理解不遜我們，只是他們並非以解決問題的方式來生活。這不是說理性思考和表達不重要，而是理性的排斥性和霸道性，令我們的生活變得狹隘、排斥、分類，甚於豐富和多元。

人際相處離不開權力，而權力多以理性運作，人也以此維護其權力。直接地說，權力就是論述。例如，博物館的陳設並非如我們想像中客觀，關於昔日的陳列、選材和陳述就牽涉權力。女性主義質疑，為何女人的聲音和樣貌都在公共領域消失？為何女人一定要跟隨既定的理性規則參與討論和表達？我們唯有放下慣常的理性，才可恢復受壓抑的感情，從而聽見弱勢群體的聲音，並從他們的角度認識世界。

反思喪偶
1.自我存在的解體

我比較不守規則（某種理性規則），並遊走於不同弱勢群體，這些都培養了我的情感；而這些情感又幫助我更坦誠地面對信仰，不拘於壓抑生命的教義。一九九九年十月二十一日，內子離世，將我拋入一個理性暫時無效的生活。第一，人從不是孤島，人透過倚賴而存在。因此，她的離世讓我陷入存在的解體。存在的解體，源於關係中斷而無法彌補。我開始明白為何很多失戀者和離婚者會陷入極度困擾。情感的傷痛讓我明白主耶穌向我們所說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。」（約十一25）這是一句充滿情感和愛的話，而非一則教義。釋經並不幫助我明白這句話，只有情感才可以。哲學家馬賽爾（ Gabriel Marcel ）說：「愛一個人，就等於對他說『你永遠不會死！』」這正是耶穌對我們的愛，使祂必使我們復活。因此我們可以說：「說了再見、約定再見，在天家就會再見。」 　
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