Gracepoint教會「全人式的門徒訓練」造成了傷害
伴隨著這個以亞裔美國人為主的教會事工擴展至幾十個大學校園，教會前成員們站出來聲稱曾受到屬靈上的傷害。
(2023年02月25日)
本新聞提供者: Christianity Today
【作者 CURTIS LEE】Gracepoint教會滿足了所有能讓大學校園事工成功的所有條件。

成立於1981年（當時的名稱為柏克蘭浸信會），Gracepoint教會以全人式的門徒訓練（whole-life discipleship）為事工基礎，成為了就讀於加州大學柏克萊分校（UC Berkeley）的亞裔美國學生的家。秉持著「在每個大學城建立一個如使徒行傳第二章裡的教會」的使命，Gracepoint在西海岸及其他地區的校園裡，在以亞裔美國人為主的大學教會聯絡網中脫穎而出。

Gracepoint在超過60多個校園、全美國35個城市建立了教會（還有一個分堂在台灣），僅僅在2021年就建立了15間新教會。

在Klesis和Acts2Fellowship（直譯為「使徒行傳2團契」）這樣的校園團契裡，Gracepoint鼓勵大學生們去思考棘手的信仰問題、在教會找到屬靈導師。在畢業典禮上，他們鼓勵年輕的基督徒過著宣教士的生活，加入他們其中一個校區的事工，或是幫忙拓展新的校區。留在Gracepoint教會對人們有著很強的吸引力，因為他們似乎在回應著一些青年電影裡常見的問題：「為什麼大學生式的生活不能一直持續下去？」

「我想你可以說，我們只是一群非常享受大學生活的人，以至於我們從未離開過大學生活，」Gracepoint教會在宣傳影片裡自我調侃道。

「我認為人們體驗到了一種屬靈上的活力和潛力，以及與神之間溫暖且有深度的關係，這是他們在其他地方沒有體驗到的，」在Gracepoint長大的聖芭芭拉校區的成員邁克爾·金（Michael Kim）說，「對參與服事的同工而言，他們頂著很大的壓力，付出大量勞力及苦力，但同時也有極大的滿足感。」

但許多曾參與Gracepoint教會的人說，教會有著激進的信仰生活追求，加上事工的節奏，這一切是有代價的——代價就是其成員。

Joshua Mun是Gracepoint教會的前成員，於柏克萊分堂長大，他20多歲的時光皆服事於Gracepoint教會，建立各個不同的分堂，他分享道：「他們做的是好事，但他們執行這些好事的過程是種屬靈上的虐待。」

32名前Gracepoint教會成員在接受《今日基督教》採訪時，描述了一種為了事工效率而「控制」和「強制」的文化。

成員們說，他們被操縱著去認罪，被領袖吼叫，被各種義務壓得喘不過氣來，甚至生病。為了讓成員專注於宣教工作，Gracepoint有效地限制著大家約會、瀏覽網樂媒體、消費和養寵物等行為。教會領袖引導同工們安排住的地區、在哪裡買衣服，以及開什麼車。

「我的小組長的話就像上帝的話。」Mun說，他去年離開教會的部分原因是因有了焦慮症狀。「我把上帝看作是個極其敏感、脾氣暴躁、充滿審判的存在。我只要有一項罪過，祂就會落下錘子抽打我，因為這就是我的小組長在我面前的形象。」

Gracepoint教會幾十年來一直面臨著離開其事工的成員的批評，但去年在Reddit論壇上為Gracepoint教會開設的控訴專欄引起與論新的關注。發帖人稱，他們被教會領袖貶低，被鼓勵背負信用卡卡債以資助事工的開支，並在他們選擇離開教會後遭到誹謗。

該教會的主任牧師和網絡負責人康·愛德（Ed Kang）在回覆《今日基督教》的問題時寫道：「我對那些覺得在我們的事工中受到傷害的人感到非常抱歉，」康牧師說，他 「渴望聽到他們的聲音，以便我們能夠尋求醫治，並在必要時道歉、尋求和解。」

該教會的一位區域負責人丹尼爾·金（Daniel Kim）在論壇上分享了他的聯繫信息，邀請那些尋求「個人和解」的人來聯絡他。他告訴《今日基督教》，自從他在2021年4月首次發帖以來，已有8個人與他聯繫。

在《今日基督教》報導這篇文章的過程中，Gracepoint教會已開始重新思考其事工風格的各個層面，並實行改革。康牧師告訴《今日基督教》，教會正專注於「降低對卓越的追求」，以回應來自內部的反思及公眾的批評。

「我們得到的一個結論是，由於我們拓堂的努力，我們之間很多的人際關係都被打亂了，」康牧師說。「我們過度以任務為導向，試圖用更少的人做很多事，這讓我們的關係變薄了。」

然而，即使承認對其前成員造成的傷害，教會領袖也認為，受害公開他們的不滿，也對Gracepoint的事工造成損害。

在教會上個月推出的播客中，康牧師的兒子以賽亞·康（Isaiah Kang）說，匿名發帖人「不是來自天堂的使者。」他補充道：「無論這之中有哪些事是真的——你可能被傷害了，或你真的被傷害了——也並不意味著你現在做的事是對的。」

當大學生事工，如校園基督徒團契（InterVarsity）和亞美基督教團契（AACF）正興起服事日益增長的亞洲移民和第二代亞裔美國人時，麗貝卡（Rebehak）和保羅·金（與其他金姓牧師無家屬關係）於1981年在加州大學柏克萊分校成立一間服事韓裔美國人的教會，位於柏克萊和奧克蘭的交界處，該教會被命名為柏克蘭浸信會（Berkland Baptist）。

柏克蘭教會的成員既是基督徒也是韓裔美國人，他們經常用韓國人的尊稱來稱呼教會較年長的成員——hyung意指哥哥，noona意指姐姐。

「韓國文化的一個優點是，當有人希望你跟他們關係親近時，他們會讓你成為他們家庭的一份子，」一位曾長期在柏克蘭教會聚會的前成員說（由於他與Gracepoint領袖關係密切，他要求不透露姓名）。「你不僅僅是基督裡的同胞兄弟，你真的是我的兄弟。你是我真正的家人。這類價值觀被認為是教會文化不可或缺的一部分。」

這種家庭式的態度與教會的全人式門徒訓練模式相聯繫。如許多大學生事工一樣，年輕人承諾遵守教會規範的行為準則、屬靈互相監督制及社區服務義務，柏克蘭教會以其嚴格但關係緊密的事工理念吸引了亞裔美國學生。

他們加入教會，找到輔佐自己成長的屬靈導師，熱切地研讀聖經，並在校園裡傳福音，看到有越來越多的人加入教會（由於教會專注於大學生事工，領導人不鼓勵成員邀請非大學生的同事或鄰居加入。）

Image: Edits by Christianity Today / Source Image: Justin Sullivan / Getty
人們經過UC柏克萊大學的斯普勞爾廣場（Sproul Plaza） 　
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