保羅的政治隱喻講座 曾思瀚：教會需思考如何表達公民身份

(2019年01月22日)

本新聞提供者: Christian Times 時代論壇 　 採訪：陳栢暾 / 2019年1月22日 【時代論壇訊】 新約聖經中的多封保羅書信，對象為不同地方教會信徒。這些書信的內容，不只談及眾多信仰原則，也埋藏著政治隱喻。香港浸信會神學院新約副教授曾思瀚博士以「保羅的政治身體—教會作為政治身體」，為題，指保羅書信的政治隱喻，可以拆分教會、公民及身體三個部份理解。 教會本不是解作「呼召出來」 曾思瀚指「教會」一詞的希臘文（Εκκλησία）涉及兩個字根，拆開可分別解作「出來」及「呼召」，故此很多人認為教會原意解作呼召出來，但他認為這不是教會一詞的主要意思。他指出，保羅常引用從希伯來文翻譯成希臘文的七十士譯本聖經，故此曾思瀚認為要準確理解教會，要同時研究此詞語的舊約及新約背景。 曾思瀚引用了申四10及九10。前者經文中「招聚」一詞是教會的動詞時態。信徒走在一起，是上主的命令。後者經文中「大會」一詞就是新約中教會一詞希臘文原意。在舊約時代，集會本身已是一種政治體系。人的聚集不只是聚會那麼簡單，而是有更深層意思，就是宣揚上主的國，並準備建構成國家。 教會一詞用於希臘社會，是描寫一種政治體系，教會一詞並非信徒獨有，當時非信徒亦會使用教會一詞，描寫國會體系，有強烈的政治色彩。很多信徒認為，教會最重要的是信徒聚在一起，地點是否固定並不重要。曾思瀚指出，這套理念上並非全錯，但在羅馬時期，教會其實是指人們在固定時間、地點聚會。從中，曾思瀚認為信徒該思考為何要到教會聚會，這是一個自我反省如何實踐信仰的重要問題，值得深思。 公民身份反映於行事為人 有關「公民」一詞，曾思瀚引用腓一27，指出經文中「行事為人」一詞可翻譯為公民責任，有公民的喻意，而公民一詞包含國度的意思。曾思瀚指出，在羅馬時期，羅馬人可透過戰場立功取得公民身份，亦可以是世襲而來。保羅有公民背景，可能是保羅的出身地對羅馬有功，而全城的自由人都自動有公民身份，世代相傳。此外，公民一詞與忠心有關，要求公民忠於國家。曾思瀚以美國公民為例，不只享有便利，更需效忠，某程度上更是一種交易。 人接受了福音，取得天國公民的身份。經文提及了一種責任感，以動詞時態表達公民的意思，代表信徒的行事為人可使人看出一人是天國公民。在當時，學像耶穌是一種文化，與別不同。曾思瀚強調，公民有其公共性，不單是個人的事。故此信徒不只要注重個人祈禱讀經，亦要參與在社會中，能讓人看出是不一樣的。 曾思瀚指出，我們要從中思考，應如何表達公民的身份，以至群體表達的文化是否真能代表福音。教會亦要思考，如何在不同社會議題中表達基督公民的身份。 身體讓人想到背後力量 至於「身體」一詞，曾思瀚引用羅馬書十二章，指出身體一詞是眾數詞。每人的身體，都是活在世上的工具，要獻予上主，是對信仰的回應。第5節提到身體「成為一身」，代表一間堂會只是基督身體的一部份。不同部份需互相合作，事奉正是要帶出基督身體的樣式。 身體部位互相合作，在羅馬時期帶有政治含意，而身體有國度的意思。曾思瀚以羅馬皇帝奧古斯都雕像作例，指出他的雕像不只表達奧古斯都的形象，也讓人聯想到羅馬帝國的成就。故此雕像會矗立在不同地方，讓觀賞者聯想到背後的信息。當人看到基督的身體（即教會），會想到背後的力量，以及反映的形象。由此我們要反思作為信仰群體，正表達出甚麼力量。 曾思瀚強調，三個關鍵詞都不是離地，反是入世。當信徒願意省思上述三道問題，會活出不一樣的生命，帶來改變，讓人看到耶穌基督真正的形象。 教會本身已具顛覆性 大會本來邀請了香港浸信會神學院基督教思想（神學與文化）教授鄧紹光作為回應講員，但他當天身體抱恙未有出席，故由沈靜筠傳道代為讀出講稿。鄧紹光認為，在新約出現一百一十五次教會一詞。「教會」（Εκκλησία）一詞英文被譯為 church，但兩字意思其實不同。根據《大英百科全書》，這字是指雅典城市管治性的集會，由官員適時召開，具政治力量。而根據《牛津英語字典》，church 一字源於希臘文kuriakon，意思是「屬於主」。鄧紹光相信，新約作者使用Εκκλησία一字，可能是挪用其希臘文意思，但加入了信仰內涵，成為解作「一個基督徒群體被呼召從羅馬及猶太制度中出來，聚集而成為一個有所分別的公民群體」。鄧紹光認為，這是一種顛覆性的看法。由此可見，教會本意就是「政治性的聚集／聚會」。 不過新約作者使用教會一詞，不會完全使用本意，只以隱喻的方式，盛載新的內容。當我們今天使用「教會」一詞表達聚會，鄧紹光認為使用「教會群體」、「教會聚會」這些字眼較恰當。 身體的政治隱喻 新約作者使用聚集／聚會形容基督的群體，即使與希臘文原字形式意義相同，但內容不同，亦是具有顛覆性。鄧紹光引用丹尼爾米里奧爾的看法，指出新約中信仰群體的聚集，是為了回應基督的死、生及復活，並在聖靈的加力下讚美及服侍上主，而非凱撒，敬拜的是耶穌基督。這說法引申出另一個政治隱喻—主。 鄧紹光指出，「主」指的是皇權，能主宰一切。凱撒下放部份權力，是一種交易，但上主的恩典白白賜予，沒有條件。當凱撒是交易的主，耶穌基督就是恩典的主。羅馬子民效忠為利益，但上主子民則是無條件完全順服。信仰群體向主而非凱撒效忠，是顛覆性的政治行動。由此角度看，教會的聚集其實是政治群體，崇拜更清楚指明以上主而非凱撒、羅馬為中心。 而「身體」一詞，本身具政治的隱喻。在羅馬社會，「身體」一詞代表羅馬帝國，屬於凱撒。在新約，身體是指整個基督徒群體，屬於基督。兩者同樣有上下階級觀念，但意義上不同。就身體結構及組織而言，羅馬的身體是由不同有差別的成員組成，有管治與被管治之分；而基督的身體由各個恩賜有別，但沒有階級之分的成員組成及運作，內裡沒有階級觀及權力觀，倒會共同建立一個身體，不斷成長，甚至會被認為威脅羅馬帝國，故會招致打擊。總結而言，聚會本身就是政治的身體，政治的聚集。 「主」的政治喻意 曾思瀚補充，三個詞語（教會、公民、身體）背後都有政治元素。我們知道「基督是教會之主」，但我們未必明白這種說法於當時已具政治性。希臘文「主」一字翻譯自希伯來文「耶和華」，但曾思瀚認為這未必完全準確。這可能出自當時的人抄寫七十士譯本時如此翻譯，而有些手抄本則會直接表達耶和華一詞。希伯來人相信耶和華是主，但單是「主」字未必就是耶和華的意思。 新約寫於希臘及羅馬時期，要以當時人們的社會觀出發。當時羅馬居民其中一種看法是凱撒是主，有統治不同人種的能力，而羅馬是凱撒所有。曾思瀚指，鄧紹光認為羅馬帝國與天國是相對的，但他認為兩者是有點相似。他讓不同文化的人活在同一國度，而不同人有不同語言。當凱撒擁有羅馬，上主更是擁有全世界。他相信，這是利用某一種政治語言，旨在描寫基督的國超越凱撒的國。 另一方面，羅馬人具有智慧，包容度高，會用當地人擔任官員統治地方，維護羅馬體制，並提倡君王敬拜。這通常是較負面的用語。但從保羅在體制中，他認識官員，但沒有敬拜君王，即使他不一定接納體制，也非完全抗爭。這可以透視出，面對不同社會議題，可有不同的應對方式。 於答問時段，曾思瀚亦提到「福音」一詞亦有政治隱喻。君王的兒子出生，是一種好消息。於君王而言，未來後繼有人，這就是福音，所以「福音」二字不單是基督的福音如此簡單。 難就議題簡單判斷是與非 有會眾問曾思瀚如何看離教者。曾思瀚指會同情他們。他指出，地上的教會是不完全的地方。面對多變的環境，教會需要常常自我檢討，並具智慧地回應不同問題。聖靈賜予信徒有不同恩賜，不只服侍社會，其實亦有教會。要完整地經歷聖靈的工作，難以完全擺脫教會部分。耶穌基督為個人捨身，也為教會捨身，信徒離開了教會，經歷聖靈工作方面始終會有所缺欠。曾思瀚認為信徒在教會遇到的傷害，其實也是一次個人成長的機會。利用個人恩賜，補充教會的不足，他認為這會更好。 雖然曾思瀚強調是次講座的副題中「政治」一詞是指政治學，並不針對任何社會議題，但仍有會眾希望得知他對個別議題的看法。被問到信徒應否作出公民抗命，曾思瀚表示個人並不反對，但難以簡單回應可做與否。於不同處境下，可能有不同答案。不過，曾思瀚認為原則是參與之前，要先問自己他早前提出的三個問題，才作出決定。 有會眾請曾思瀚評價香港教會反同性戀的立場。他認為下判斷前，信徒首先要問自己有多認識同性戀者，是否曾與他們同行、深交，了解他們的真實處境。眾所周知，福音的對象是所有人，但問題是如何可讓同性戀者正確認識福音。顯而易見，現在教會因表達方式不當，無法與他們「接軌」。曾思瀚認為，信徒要學習聆聽他們的聲音，與他們同行，逐漸建立關係。 曾思瀚提到，今年夏天會推出他與鄧紹光合寫的書，暫名為《保羅與政治》，將更詳細談及保羅的政治隱喻。 是次講座由基道文字事工，已於一月十二日假聖公會諸聖座堂舉行，有近一百八十人出席。

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