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| 神學問題思考: 士來馬赫論“異端” |
| 哈隆文 |
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(2009年06月25日) |
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本新聞提供者: 真理報
【完整新聞及原始連結】
士來馬赫在他的《基督教信仰》（TheChristianFaith）一書第二章中，有一段專門論述“異端”的文字，據說這段論述是很有名的，並且被很多西方神學工作者和教牧人員所讚賞，因為他採用了歸類和對比的方法來分析異端，看上去會讓人覺得新鮮，因而引起很多人的興趣。所以，我想對他這一段論述，作一些澄清。
士來馬赫所採用的方法是：他把基督教異端分為兩大類，一類是人論的異端或人類學的異端（AnthropologicalHeresies），他認為這類異端產生的原因，是因為把人看成是不需要被拯救的，因此使拯救失去了意義；第二類是基督論方面的異端(ChristologicalHeresies)，他認為這類異端是沒有把基督看成是一位拯救者（作者注：他所說拯救者是與聖經上的含義不同的）。然後，他又把人論方面的異端分成兩種，一種是把人看成是在邪惡的轄制之下，因此“人無能去接受拯救”，士來馬赫認為，歷史上的摩尼教(Manichaeism)就屬於這一種。第二種是把人的罪看成是非常微少的，用來證明人不需要被拯救。他說，歷史上的伯拉糾主義(Pelagianism)是屬於這後一種。
在基督論方面，士來馬赫判斷異端的根據是：“如果基督要是個拯救者，即祂是持久的、活的，無障礙引起神意識的源頭，因而所有別人與神意識有份是以祂作媒介的，就是說，一方面，一定是祂享有一個整體的和獨特的超過別人的優越性；另一方面，祂也必須與所有的人基本上相象，不然的話，祂所給予的不可能是別人所需要的。”然後，他把基督論方面的異端又分成兩種，一種是把耶穌與其他人的區別看成是微不足道的，結果耶穌就不夠稱為拯救者的資格，士來馬赫說，這就是歷史上猶太人的伊便尼派（Ebionism）。另一種是，把耶穌和我們之間的區別看得非常大，所以我們和祂不能建立聯繫，我們不知道怎樣享有祂那樣的祝福，結果就成了“幻影說”(docetism)。
士來馬赫這些對異端的論述，是不是正確的呢？下面，我們要討論兩個重要的問題：
（一）什麼是士來馬看待異端的標準？
在基督教歷史上，凡是被全教會會議所定案的異端，都有歷代所制定的信經和信條作證，都是以聖經為根據的，不是人為的標準。
但是，士來馬赫判斷異端的標準卻是他自己制定的，他完全不顧歷代信經和信條上對異端定案標準的闡述，而按照他自己的感覺另立出標準來。他認為基督教異端是一種“偏離”。“偏離”了什麼？“偏離”了他制定的“基本公式”，這個基本公式就是：“基督教的本質存在於這樣的事實之中，就是，在基督教裡邊，一切宗教的感情都和拿撒勒人耶穌所作的拯救有關係。”
他的這個標準不是來自聖經，而是來自他的“感覺神學”。簡單地說，他的“基本公式”的重點是講“關係”，是講人與耶穌“神意識”上的溝通，如果認為人和耶穌之間不能有這種溝通，或者不需要這種溝通，就都不能得“拯救”（士來馬赫所謂的“拯救”，就是要效法耶穌充滿“神意識”的榜樣。），那就出現了“偏離”，於是他認為異端就形成了。
那麼，他所說的拿撒勒人耶穌是誰呢？前面我們已經引用了他的話，他認為，耶穌是在“神意識”上有“超過別人的優越性”的人，並且祂的拯救工作就是：祂可以引起別人追求“神意識”，祂是在人和“神意識”之間作媒介的一個人，或者說祂是眾人“神意識”充滿的榜樣和典範。另外，士來馬赫認為，耶穌“必須與所有人基本上相象，不然的話，祂所給予的不能是別人所需要的”，換句話說，祂引起別人願意效法祂，是因為祂已經得到了比別人多的“神意識”，祂也像別人一樣，也需要“神意識”，只不過祂是榜樣。
所以，在士來馬赫判斷異端的“基本公式“中，不是以肯定耶穌基督是道成肉身為前提的，不是以肯定耶穌基督是永生神的兒子為前提的。既然他判斷異端的根據不是出於聖經真理，他怎麼能得出正確的判斷呢？
（二）具體來說，什麼是士來馬赫講的“偏離”？
（１）什麼是他所說的摩尼教的“偏離”？
士來馬赫認為摩尼教的“偏離”，是它“設想邪惡是在原初就有的，邪惡是與神對立的，並且，因為人的理性已經被邪惡所勝過，所以，人就因理性的無能而受苦。”所以，他認為摩尼教的“偏離”，是否定了人與耶穌在“神意識”上溝通的主觀上的可能性，而必須靠外面的幫助。
我們首先要說明，摩尼教不是基督教，因而它的“偏離”也不能算是基督教異端，雖然摩尼教對基督教的異端教派阿爾比派和鮑格米派的形成，有過很大的影響（請參看“神學問題思考”（５））。摩尼教是早期諾斯底主義（Gnosticism）宗教運動的一部分，摩尼教的教義當中雖然包括了一些聖經上的人物，和借用了聖經上的辭彙，但是，摩尼教是一種調和宗教，它的教義主要起源於古波斯二元論。這種二元論認為宇宙中存在著兩個王國，或稱兩種權勢，一個叫“光明王國”，或簡稱叫“神”，這是個靈界的王國；另一個是“黑暗國度”，是物質王國，也有一個王。所以，摩尼教否定宇宙是耶和華獨一真神創造的，而看成是兩個神創造的，為此，教父奧古斯丁(Augustine,354-430)在《論自由意志》的論文中質問他們：“上帝難道也是惡的根源嗎？”
摩尼教還主張，宇宙間的兩個國在不停地爭戰，就是黑暗與光明爭戰。他們認為，在人裡面也有個“小宇宙”，也有爭戰，就是人的靈魂與肉體的爭戰，因為靈魂是從“光明王國”來的，人的肉體是從“黑暗國度”來的。所以，只要人的肉體存在一天，人就不能脫離黑暗。這些主張和佛教的“苦海無邊”的觀念很接近，是主張“寂滅”（也叫“涅槃”，是追求使“生死”都熄滅）的。
摩尼教也講拯救，但它講的拯救和基督教講的拯救完全不是一回事。我們講拯救是靠主耶穌基督寶血得救贖，是要把人從罪和死中拯救出來。摩尼教則認為，人裡面既然有靈魂，所以就還有“光明因素”在人裡面，他們認為所謂拯救，只是做“喚起”或“呼叫”的工作，目的是讓人覺悟到人裡面還有“光明因素”。他們認為，凡是經過“呼叫”能夠醒來的，都可以得救了。那麼，由誰去“呼叫”呢？他們說是由一些從“光明王國”來的“光明信使”來呼叫。這些信使包括聖經上的人物，如：塞特，挪亞，以挪士（塞特的兒子，創４：２６），以諾（該隱的兒子，創４：１７），閃（挪亞的兒子），還有亞伯拉罕，也有佛，瑣羅亞斯德(Zoroastrian,波斯二元論教創始人)，並且，他們把耶穌和使徒保羅也並列其中。這哪裡是基督教？哪裡說到了基督教的教義？摩尼教是一種以波斯二元論教為基礎的調和宗教，雖然它對早期基督教產生過破壞性的影響，但它不是屬於基督教的範圍。所以，我們不會把摩尼教當作基督教異端來討論。
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