《時代論壇》刊專論 探討「心理學是末世大迷惑？」

「教會應以神的話語去幫助人。」

相信沒有信徒反對這句話。但這句話是否有「排他性」？以神的話語去幫助人，是否隱含著教牧不應以「神的話語」以外的學問或知識──例如心理學等──去幫助人？究竟心理學是否迷惑人心、使人遠離上帝的旁門左道？

曾致力拓展工業佈道，後轉攻心理學並於中大心理系任教至退休的陳天祥教授（下圖），聯同經常在不同神學院擔任客席講師的香港教會更新運動特約輔導員羅麗雯博士，特於《時代論壇》撰寫一連兩期的專論，回應「心理學是否末世大迷惑」的問題。部分內容如下：

……在香港，很多教會在心理學的範疇裡，只接納心理學輔導，甚至接受一些完全沒有科學根據、連大學心理學系裡也拒絕使用的療法。他們對那些有科學根據的心理學對信仰的探討卻拒諸門外，指心理學成份過多，甚至以為是敵基督的。「庇哩亞人的呼聲」卻沒有這種錯繆。不過他們對心理輔導的排拒，仍有誤解的地方，我們謹抽取一些香港教會亦可能犯的偏差，加以解答。

　　我們首先看看「庇哩亞人的呼聲」的理據。他們以為心理學（心理輔導）在現今社會上對教會起了超常的影響，有些教會還把心理學當聖經般教導信徒；同時教會已成為心理輔導的介紹所。他們認為教會二千年來都是單靠聖經處理各種問題的，包括治理信徒的心理毛病，現在轉向心理學，就是承認聖經的不足了。他們因此要反擊。其最主要的內容包括：

　　一、心理學對教會是有害的。

　　二、教會被誤導，錯誤地以為心理輔導是一種科學，需要有專門的訓練才可以擔當輔導員。這些只不過是沒有事實根據的神話而已。

　　三、心理學現在已發展成一個假的宗教，與基督信仰抗衡。

　　四、信仰和心理學兩者不能整合，因為心理學與信仰根本彼此不容，而且倘若信徒按照神的方法來處理事件的話，根本不需要心理學。

　　他們總結說，在現今充滿了心理學化（psychologized）的文化中，教會需要返回神所賦予我們的途徑與方法：信徒要通過聖靈和裝備好的神的話，彼此服侍。若我們只用神指示的方法來處理事情，神的話是絕對足夠的。

　　這些言論看似屬靈，其實明白聖經又明白輔導的人都知道，他們有很多的偏差和誤解，以下逐點回應：

　　首先，他們認為聖經是解決我們日常生活困擾的唯一幫助。其實聖經寫作的目的是很獨特和明顯的，就是使我們明白神的救恩，認識神並耶穌基督，了解神對人的引導；以至我們可以信靠衪，活在他的真理裡面。聖經並沒有包括全部我們在世上生活所需要的知識和見識。拿保羅書信為例，在每一卷書信，他都是針對當時不同的信仰需要提建議。按他的身分，他是奉召為使徒，特派傳神的福音（羅一1），所以他的講論都是圍繞在福音的命題上。在羅馬書，更清楚地表明他的動機：「切切的想念你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。」（羅一11），又說：「所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」（羅一15）。因此他在羅馬書將福音的內容詳細論述。在門徒約翰寫作的福音書中，他很清楚表明自己的動機：「但記這些事，是要你們信耶穌基督是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命」 （約二十30-31）。顯明他的記載是經過選擇的，凡與主題無關的就沒有記載。因此他又說：「耶穌在門徒面前另外行了許多神跡沒有記在這書上」。輔導的理論與方法，與耶穌是基督是神的兒子沒有直接的關係，當然就不會詳盡地出現在書卷上了。

　　其次，我們看見聖經有很多地方，對特殊啟示以外的知識都加以肯定。例如摩西學了埃及人所有的知識，這對治理以色列人一定有幫助；而他後來也是受了外父米甸祭帥葉忒羅的勸導，將工作委派給助手，改進管理。當所羅門王建造聖殿時，為了要得當代上流的工匠，召來推羅人戶蘭（王上七14），他的技巧也應當是在神特殊啟示以外獲得的。同樣，保羅也深得希臘人的智慧，對他的思考、辯論、用筆、建立基督信仰的神學，不無幫助。路加不是使徒，卻寫了兩卷聖經，與他醫生的學識背景不無關係。特殊啟示以外的知識，對信徒生活也重要，就如腓一9-11：「我所禱告的，就是要你們的愛心、在知識和各樣見識上，多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子」。這些知識和各樣見識，應包括聖經以外那普遍的啟示，有了它們才能分辨事非。對整體社會（包括未信的人）的道德標準，信徒也應持守，羅馬書十三章論到順服政府的管治，就是一例。在個人道德的操守，也不例外，未信的人的一些標準，例如不要以惡報惡，我們要留心去作，認真達到甚至超越這些標準（羅十二17）。連耶穌也用當代的智慧，來教導門徒。就如蓋樓先要確定有否足夠資金，打仗要先酌量軍力（路十四28-32），照樣，跟主之先要考慮能否背起十字架；又要用今世之子理財的聰明，管理今世之財，存到永生（路十六1-9）。這就好像柯曼（Kirwan, 2007）忠告說：「我們不要將自己範圍在神的（特殊）啟示之下，而忽略╱拋棄神的普遍啟示和恩典。」……