我很驚訝他們竟然自己得出這個結論。但當我反思現今多數文化表達憤怒的方式後,我完全能理解為什麼他們會把「憤怒」與「罪」混為一談。在我們這個日益兩極化且數位化的世界中,憤怒不僅沒有受到約束,反而成了一種可以牟利的剝削工具,而這大都發生在網路上;雖然看似超脫實體,但網路上的憤怒所帶來的負面影響絕非虛擬。人們「確實」充滿憤怒,並以越來越不健康的方式宣洩憤怒。
)。人們習慣利用憤怒 (無論是自己的還是別人的) 來建立平台與聲量,因為在這個「注意力經濟」的時代,只有激烈的情緒才能帶來點擊率。
與自己意識形態相左的敵人。另一種則是打著「愛」的名義,壓抑自己對真實真正問題的憤怒。
有些基督徒透過展現憤怒來塑造自己在公眾面前的見證,大力撻伐、羞辱甚至挑釁與自己意見不同的人;另一些基督徒則為了避免陷入幼稚的網路口水戰,或不願被憤怒誘餌利用,選擇退出那些其實十分重要的公共討論及對話。
身為一位在美國南方長大的女性,我一直傾向於壓抑自己的憤怒。但近年來,耶穌那種以「謹慎、出於禱告之心」來表達這種強烈情緒的方式,深深觸動並提醒了我。耶穌回應不義之舉、潔淨聖殿的時候,並不害怕把事情「鬧大」(也就是我兒子們誤以為祂犯了罪的那件事) 。然而,耶穌並非在盲目的暴怒中行事。《約翰福音》記載,耶穌看見在聖殿兌換銀錢和賣牲畜的人之後,用繩子做了一條鞭子 (約2:14-15)。這個過程或許不需要花掉整個下午的時間,但至少讓祂有足夠的時間慢下來,在採取行動前有時間反思、禱告。這與一個人在盛怒之下,立刻發出一則毫無節制的推文或電子郵件,或經過禱告及深思後才說出艱難卻必要的話,兩者有天壤之別。
而耶穌確實有獨特的權柄推翻聖殿裡的桌子,因為那是祂父的殿 (約2:16)。而我們因著罪的影響,已失去「完全公義地發怒」的能力。然而,耶穌在世上的生命樣式,依然是我們應當效法的典範。
作為「真正完整的」人性典範,耶穌向我們展現了當憤怒「正確地順服於上帝」時,有其正當的立足之地。無論耶穌當時是在回應