「教會是基督的身體」究竟是什麼意思？

我以《哥林多前書》第十二章講道的次數，多到我自己都數不清了。我在同工退修會上講過，在志工感謝餐會上講過，也曾在辦公室裡對著一位止不住哭泣、想知道自己是否重要的青少年講過。每一次，我說的內容都大同小異：教會就像一個身體。

所有這些話都是正確的，但幾乎也都顯得過於單薄。而這種單薄，就像一張大峽谷的明信片——就其所呈現的部分而言，確實足夠準確，但卻遺漏了大峽谷那種深度、令人眩暈的規模。

多年來，我一邊宣講保羅關於教會本質所做出的最激進的主張，一邊卻把它簡化為一張張鼓勵人投入服事的勵志海報。當保羅稱教會為「基督的身體」時，他的本意比我們所容許的理解要更加奇特、更加苛刻，也更加美麗。

他不只是隨手使用一個大家都聽得懂的比喻；他是在提出真理主張——關於基督是誰、關於我們在祂裡面是誰，以及對於復活的上帝之子而言，透過「一群百姓」具體地臨在這個世界，究竟意味著什麼。

保羅在《以弗所書》中同樣堅持這個論點：「⋯⋯又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會做萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」

基督徒之間的種族分裂將不再只是社會問題，而是「基督身體」的危機。在《以弗所書》第2章，保羅寫道，基督「將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，而且以自己的身體廢掉冤仇。」猶太人與外邦人的和好，是藉著基督在十字架上的身體所達成的。