在復活節真實「治死」我自己

「治死自己」的操練，並非為了換取上帝恩寵，而是對祂恩典的回應，以免我們對祂麻木或沉睡了。

在循道宗教會（衛理公會）長大的我，教會年曆讓我的童年圍繞著兩個重要節期交替：聖誕節（降臨期）與復活節（以及大齋期）。在這兩者之中，我更偏愛將臨期：畢竟，當眼前有一堆禮物時，「等待」並不是多困難的事。而即使我能理解復活節的意義（撇開眼前的巧克力不談），大齋期那段漫長、要求克己與受苦的屬靈操練，卻讓人難以擁抱。

基督徒在這段復活節前為期40天的節期，預備心慶祝耶穌的受死與復活。據目前所知，教會紀念「大齋期」的傳統約始於第四世紀。這是一段讓基督徒深刻悔改、內省與反思的季節，通常伴隨著某種形式的「禁食」——暫時放下日常生活享有的某個美好事物（如某一餐、某個嗜好或社交媒體）整整40天，使我們能更清楚地看見，上帝在基督裡正呼召我們成為什麼樣的人。

大齋期邀請我們重新回到這個深具基督信仰特徵的詞彙——「治死」自己：將我們生命中的某些面向置於死地，好騰出空間，讓上帝在我們裡面塑造基督的形象。

這對任何基督徒而言，都是一種艱難的屬靈操練，但對新教徒來說或許尤其如此，畢竟我們在歷史上對這類自我節制一向抱持懷疑態度。在《基督教要義》中，宗教改革家加爾文曾有一段著名的論述，認為大齋期的操練是對基督的虛假模仿。同樣地，著名的浸信會牧師司布真也認為，即使在大齋期談論禁食，也在邏輯上不一致，畢竟基督已經從死裡復活了。

若是小時候，我大概會樂意擁護這種懷疑論，因為大齋期對當時的我而言，主要是一段不能吃甜點和糖果的日子。但成年後，我開始看見「攻克己身」的益處：儘管我已被基督救贖，並且是藉著祂的工作（而不是我自己的）被救贖，但我仍需要承認，我與上帝之間的關係常常被各種偶像和分心所遮蔽。「治死」自己的操練，是一種刻意為之的努力，旨在移除那些阻礙我看見上帝的障礙物。

這當中的關鍵區別在於：有些苦難是「發生在我們身上」的，但「治死自己」是我們「選擇去承擔」的苦。這不是為了苦修本身，也不是為了贏得上帝的恩寵，而是對祂恩典的回應——透過禁食、禱告和刻意的自我節制，我們對抗內心的麻木，重新校準我們的渴望，使之與上帝對我們生命的心意一致。