你不需要「屬靈解碼」每一個苦難

本文由兩位神學教授 (Kelly及Jason) 及一位心理學教授 (Liz) 合著

「我知道上帝一定正在教我一些事情，只是我搞不清楚到底是什麼，」妮可跟我說。她剛經歷了一場慘痛的情感挫敗，既受傷又憤怒——對那位提分手的年輕男子憤怒，也對上帝憤怒，儘管她仍努力表現出基督徒應有的「正確」態度。於是妮可約我出來喝咖啡，希望我能幫她釐清自己究竟該從中學到什麼教訓。但比起妮可失戀的傷痛，我更擔心她與上帝關係之間的阻礙。

在試圖為自己的心痛找到「解碼器」或「屬靈的解釋」時，妮可——像我們許多人一樣——吸收了一種聽起來很符合聖經、實則不然的思維方式。事實上，「萬事發生都有其原因」這句話已在基督教圈子氾濫到讓人反感的程度。Kate Bowler那本以此為題的暢銷回憶錄精確捕捉了當人們用這種看似屬靈的陳腔濫調來安慰人時，引發的普遍挫折感。這種話的措辭雖與《羅馬書》8:28有些相似，卻掏空了該句經文的實質內容，以一種廉價且膚淺的「貼紙式神學」取而代之。遺憾的是，這種思維混淆了「原因」與「目的」，並妄自預設我們可以解讀上帝的意圖。

當我們開始追問為什麼上帝「造成」或「允許」苦難時，很快就會陷入複雜難解的糾結之中。這類型的問題被歸在「神義論」(theodicy) 的範疇，也就是一種「為上帝辯護」的嘗試，也恰恰呈現了我們的文化對於「為痛苦尋找答案」的執著。我們身邊也常有出於好意的朋友，以為正在受苦的人最掙扎的點，在於「上帝為何容許這個困境發生」，以及「當上帝任憑我們受苦，祂怎還能被稱爲良善的神」。於是，人們慣性地搬出各種不同版本的「萬事發生皆有因」說詞，以一種模糊的方式暗示上帝掌權，並且祂的心意是良善的。然而，這種說法無論在心理層面還是神學層面，都毫無助益。

正如我們在研究中發現的，身處痛苦中的人首要關心的，並非「為什麼 (Why)」，而是「如何 (How)」的問題。我們訪談了81位曾患有或正罹患癌症的基督徒，當問及他們是否曾掙扎於「為什麼我會得癌症？」時，許多人反問我們：「為什麼不會是我？」並將自己苦難的發生歸因於這個世界的破碎。比起追問「為什麼」，他們更想知道的是「如何撐過這一週」。當我們預設受苦的人糾結於哲學問題時，我們可能會誤判他們的困境，進而給出錯誤的回應。

在另一項研究中，我們詢問一群正在經歷苦難的美國新教基督徒，了解他們對一些最常見的「神學解釋」的認同程度，包括：認為上帝掌管並計劃我們生命中的每一個細節；順服上帝必然會帶來成功、興盛的生命及免於苦難；上帝允許苦難的發生，是為了讓我們成長。我們原本以為，擁抱這類能回答「為什麼」問題的神學信念，可以減輕人面對苦難時的掙扎。但事實並非如此。

研究顯示，大多數人們提出的神義論與人們實際經歷的痛苦毫無關聯；而且一個人深刻地相信某種神義論，對緩解其痛苦也起不到任何作用。有兩種神義論的解釋甚至與「帶來更糟的結果」呈現正相關：一個人越相信上帝掌管他生命的每一個細節，或者越相信上帝容許苦難的發生是為了讓自己成長，他們感受到的痛苦反而越深。當我們試圖透過解釋「上帝為何容許苦難」來安慰他人時，反而可能加重對方的痛苦。

這並不是說，上帝從來不會使用苦難作為一種教導——聖經清楚顯示祂確實會這麼做（希伯來書12:7-11）。然而，上帝的終極目的與我們試圖解碼每一場試煉背後的意義之間，有著本質上的區別。與其專注於為上帝的行為辯護，我們更應該幫助人們看見：無論感覺多麼糟糕，上帝在苦難中與他們同行，祂永遠不會離開或撇棄他們。即使面對死亡，上帝依然與他們同在，並且正持續救贖這份苦難。

這也並不表示我們無法幫助受苦的人。與其專注於解釋「為什麼」，我們可以專注於「如何走過」以及「為了什麼」。畢竟，聖經對於上帝為什麼允許苦難著墨不多，卻為「如何度過苦難」提供極其豐富的資源。像是「上帝此刻正如何與你同在？」或「上帝可能正在做什麼？」這樣的問題，往往更有幫助。

在我們的訪談中，許多參與者也表示，他們非常在意自己的苦難是否具有某種目的。主張上帝對苦難有某種心意，既不否定祂的主權，也不表示苦難的重點在於帶來某種「功課」。基督徒所經歷的苦難絕非毫無意義，但這與主張「上帝直接造成了苦難」、「上帝認為苦難是好的」或「上帝對這個苦難有一個立即可辨識的目的」是截然不同的事。

雖然《羅馬書》8:28常被當作解釋苦難的膚淺答案，但它同時也是對上帝心意最關鍵、最有力的宣告之一。上帝將我們處境中的破碎（經文中的「萬事」），納入祂充滿愛的旨意中，使之成為有用的事。這節經文隻字未提「原因」，卻詳述了「目的」。

要理解《羅馬書》8:28，必須連同其上下文一起閱讀。第29節告訴我們，「益處」的意思是使我們越來越像耶穌；第30節則展現了上帝作為的整體脈絡：呼召、稱義、得榮耀。這裡所說的「益處」，並不止於得到一段穩健的婚姻或身體被醫治——雖然這些也是我們可以帶到天父面前祈求的。

然而，即使是「越來越像耶穌」，也不是苦難的最終目的，而是通往「終極目標」的必要過程：被吸引進入與上帝慈愛親近的關係中，成為祂家中蒙愛的兒女。《羅馬書》第8章其他部分也可清楚看見這個終極目標；14-18節展示了聖靈如何向我們啟示上帝作為天父的愛；整個第8章則以這個確據來收尾：這份在耶穌的十字架與復活中顯明的愛，是持續不變的，甚至勝過死亡。

正是這種「智性上的謙卑」與「關係上的確信」，托住基督徒走過苦難。這也正是為什麼，面對苦難時最好的準備，不是去鑽研各種神義論的哲學討論，而是培養與上帝親密的關係，學習健康地依靠祂。

如果你正在痛苦中努力尋找所謂「該學會的教訓」，請允許自己可以「不知道」答案。上帝的心思意念可能比你所能看見的更宏大，可能橫跨你的一生，或單純只是尚未顯明。請相信，不知道所謂的「目的」，並不代表沒有目的。但上帝已確實向你顯明的是，祂渴望吸引你更親近祂，也渴望在你的苦難中與你同行——愛你，並且使萬事互相效力，使你得著這個良善的結果：越來越像耶穌，並在越來越像祂的過程中，深刻經歷到上帝在基督裡「何等長闊高深」的愛（以弗所書3:18）。

Kelly M. Kapic著有並編輯超過二十本書，現任Covenant College神學與文化榮譽講座教授。Liz Hall是Biola University的心理學教授，並擔任《宗教與靈性心理學》副主編。Jason McMartin是Biola University的神學教授。三人合著的新書《When the Journey Hurts》將於四月出版。