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| 在這暴力的世界，基督要求我們帶來和平 |
| 恐怖主義的暴力再次提醒我們，愛我們的敵人是多麼困難的事。 |
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(2023年10月29日) |
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本新聞提供者: Christianity Today
【完整新聞及原始連結】
聖經告訴我們，在人類初次犯罪後，暴力的行爲馬上隨之而來。亞當犯罪後不久，暴力就在世上出現了——先是剝下動物身上的皮（創3:21），然後是殺害自己的親兄弟（創4:8），最後是整個地球（6:11）。暴力伴隨著人類穿越洪水，進入大洪水後的世界，在以撒與以實瑪利、雅各與以掃的世代爭鬥中紮根。這些擁有如此多共同點的民族，最終卻因這段共同的歷史而分裂：這是聖經的故事，也是這個世界的故事。
正是在這個充滿暴力的世界，而不是某個更輕鬆的平行宇宙裡，基督教導祂的門徒們要將左臉轉過來由人打、為迫害他們的人禱告，給予那些向我們求取的人而不期望得到回報（馬太福音5:38-48）。這些教導一直以來是充滿爭議的智慧，尤其當我們面對像哈馬斯在以色列發動的恐怖攻擊之類的恐怖行徑時。在這樣的世界裡跟隨耶穌感覺是不可能的任務。究竟誰能在這樣的世界以這種方式生活？
但這正是耶穌所吩咐的，祂也正是為這個暴力的世界而死，並在其中復活。聖靈正是被派遣進入這個暴力的世界，結出和平、忍耐、溫柔和良善的果子（加拉太書 5:22-23）。或許我們認為這些恩賜和教導不適合這個暴力的世界，但耶穌卻不這麼認為。
也許，以這種方式——將左臉轉過來由人打，並為敵人謀取利益——來面對巨大的暴力是毫無道理的作法。確實，教會歷史上有許多人正是這樣評價基督教和平主義（Christian Pacifism）的。
也許，正如一些反對的聲音所說，這些教導描述的是一個超越人類歷史的世界。也許我們只有在未來的時代（末日後的新耶路撒冷）才有辦法跟隨這些教導。但這與耶穌愛自己的敵人，包括我們所有人（羅馬書5:10）的事實不符。
或者又如另一種反對意見所說，在面對極大的邪惡時，有限地使用武力是合理的，耶穌的意思是祂的命令只適用於人與人之間的關係。但與基督的例子相比，這種說法同樣站不住腳。當彼得在客西馬尼園試圖捍衛耶穌時，耶穌醫治了祂的敵人，收起彼得的劍，前去赴死（約翰福音18:10；路加福音22:51）。
有限使地用暴力的理論看似非常合理，但是，暴力既是隨著罪性而生，控制住暴力或使之維持在合理的範圍並不是簡單的事。暴力是具有欺騙性的，即使——或尤其是——當它是出於對恐怖主義等惡行「出於良好意圖」的報復時。暴力，就其本質而言，能造成的破壞遠比我們預期的要多。
而基督的教導是，暴力沒有任何合理的可能。基督拒絕形容暴力為「可以理解的」或「合理的」。基督拒絕將罪最小化，也拒絕依循罪的邏輯來思考，無論是將恐怖主義合理化，或是為反擊式的暴力辯護。
對正在為她孩子哭泣的拉結解釋暴力是如何在一個罪惡的世界裡發生的，並不能讓她感到安慰。畢竟，你能如何解釋音樂節裡數百人的死亡？如何解釋被火箭炮擊中的普通平民的家？你又能如何解釋，為了回應這些攻擊，有更多的炸彈炸進平民公寓大樓，炸死躺在床上的孩子？什麼樣的理由能站得住腳？
需要澄清的是，並非所有暴力都是同一種形式：恐怖主義的暴力與報復的暴力不同，殺害平民也與殺害恐怖分子不同。但是，當我們試圖為暴力劃分可敬/可惡的等級時，我們冒著一種風險，讓自己誤認似乎有些暴力更接近上帝為我們創造的生活方式。我們必須用一個更艱難、更美的教導來取代我們對暴力的「道德價值」的算計，那就是：每一個人都是上帝按照祂的形象創造的，失去任何人的生命都是死亡的勝利，而死亡是基督最終才會消滅的敵人（林前15:26）。
因此，基督教和平主義並不會試圖解釋這世上的暴力，而是為著那與暴力受害者站在一起的上帝作見證，並呼籲祂的門徒也這樣做。與其承諾會「解決」暴力的問題，基督教和平主義提倡祂的門徒應效仿上帝在十字架上對待暴力的方式：用愛和憐憫戰勝邪惡（羅馬書12:21）。
在十字架上，上帝沒有以更多的流血來回應人類的暴力。祂為殺死祂的人在餐桌上保留一席之地（使徒行傳2:36-38）。如果暴力是這個世界因罪而生病的症狀，那它也不可能是治癒罪的良藥。
這是否意味著基督教和平主義者在巨大的暴力面前是被動的？並不是。我們見到不少基督教和平主義者在戰區擔任醫護人員、翻譯、談判人員、牧師以及救援人員。我們甚至能見到和平主義者為了成為教育家並使人和睦而生活在中東。
在長達數十年的衝突中以這種方式見證上帝的平安，雖然似乎與解決衝突的需求相去甚遠，但是，基督給我們的和平正是這種樣貌。
請記住，正如保羅寫給以弗所人的信中所說，你們這些外邦人曾「與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了，」但如今，上帝親自承受暴力，「將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦，」基督使我們與上帝和好，也與彼此和好（以弗所書 2:11-22）。如果我們說這種和平既軟弱且不實際，那我們也必須如此形容基督。
因此，讓我們為在拿撒勒、伯利恆、耶路撒冷和加薩的教會禱告，讓他們攜手宣告，從死裡復活的基督不僅能使暴力停止，且能伸張公義，並在公義中帶來真正的和平。讓我們禱告，那些身處這場暴力之中的人們能繼續宣揚基督已經降臨，使猶太人和外邦人合而為一的好消息。讓我們禱告，我們不會忽視任何形式的暴力的真正本質：罪。
邁爾斯·沃恩茲（Myles Werntz）是《基督徒非暴力實地指南》（A Field Guide to Christian Nonviolence）一書的合著者。他為Christian Ethics in the Wild部落格的撰文作者之ㄧ，並在艾柏林基督教大學任教。
翻譯：Yiting Tsai
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