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| 以香港國慶崇拜為借鏡 |
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(2020年12月30日) |
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本新聞提供者: 教會公報
【完整新聞及原始連結】
2019年之前，不少人認為，香港的今日是昨日的台灣；2019年之後看法翻轉，大家擔心今日的香港極有可能成為未來的台灣。連教會也用反送中作分水嶺，審視教會如何參與普世運動，以及地方教會間的宣教交流活動，特別是對香港政治犯及教會的人道救援工作。
1997年香港遭歸還中國前後教會的轉變或遭政權收編的過程，或許可以成為台灣教會防堵中國紅潮滲透的借鏡，進而有助於發展出健全的政教關係。
依據歷史學者邢福增的研究，香港回歸前，涉及政教關係的教內重大爭議有二件，一是1996年的國慶崇拜，一是涉及教會是否推舉代表加入推選委員會的問題。當《明報》用頭版半版報導〈基督教涉政大分歧：盧龍光搞推委，朱耀明守原則〉，親中的教會領袖，曾任普世教協宣教幹事的馮煒文提出「基督徒如何表達愛國」的議題，並發展出所謂的「祭司神學」作為信仰依據。他以「祭司代表國家，向神舉杯」「中國不等於共產黨政權」為由，主張不到總人口一半的香港基督徒和教會有資格代表中國，希望藉此「把國慶非政治化」。
國慶崇拜主辦方宣稱，這是沒有選擇的情況下的「不得已」「沒有隱藏的議題」，也承諾未得到「回歸路上」研討會參與者過半的支持，便不會籌辦國慶禮拜，但這些承諾後來都跳票。
在這個時期，有很多團體組織「反慶祝」活動，以對抗官方慶祝活動，如多個基督新教團體組成的七一聯繫和民主黨。國慶崇拜後來更遭踢爆，是受新華社的邀請代辦，連禱文和邀請賓客名單都早已準備好，根本是透過承認中共政權，進行教內權力鬥爭與轉移。
教會內批評的砲火自然不斷！神學家楊牧谷當年便直言：「統戰的必須工具就是把手，這些稱作以個人身分參與的就是可能的把手。」七個基督教社團體甚至籌辦「回歸路上，教會的抉擇」信徒意見交流會來反動員，平信徒亦罕見地發言質疑牧長權威。
這一場長達六個月的辯論，最令人訝異的是，教會領袖不誠實到使用含混的語言打擦邊球。愛國訴求以認同「文化中國」來偷渡中華人民共和國，一邊在選委問題上講政教分離，回頭卻以舊約神權政治的「祭司」來套用在今日教會的政教關係中。曾任香港基督徒學會總幹事的胡露茜說得一針見血，「愛國就是支持中國的民主運動，讓人民可以站起來，當家作主，參加慶祝國慶就等於認同和慶祝中共的一黨專政，與愛國的情操大相逕庭。」
在這場大辯論之後，國慶崇拜的宗教統戰局面已破。《時代論壇》週報以「高調醞釀，低調進行」來形容僅只維持二年，原班人馬更名後所舉辦的「國家日崇拜」。然而，香港的教會無能對不誠實的教會領袖發動後續的抵制，使得教會最終分裂成今日的藍與黃，值得台灣教會深自警惕。
面對未來越趨險峻的台海局勢，台灣的教會是否準備好抵制言行不一的教會領袖？能否認清教會對落實民主與人權的社會責任？有無體認要促進良性的政教關係？可否辨視打著「宣教為口號卻絲毫不重視宗教自由」的親建制神學話術？
（作者為香港中文大學崇基學院榮譽副研究員）
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