本新聞提供者: Christian Times 時代論壇
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【時代論壇訊】香港基督徒自然保育工作者團契聯合道風山基督教叢林於十一月廿八日假沙田道風山基督教叢林舉辦「從聖經看自然保育──再思上帝、人、土地的美好關係工作坊」，由《耶穌的環保學》（The Planetwise）作者Dave Bookless及香港中文大學地理及資源管理學系客座教授王福義博士分享聖經的保育觀及基督徒該盡的責任，約七十人出席。
重建與萬物的關係
Dave Bookless從事推動保育工作多年，發現過去一世紀的教育和保育運動使年輕人對環境的認識明顯提高。然而，年輕一輩對環境的終局卻始終灰心。他慨歎「環境與人生活息息相關」變成空洞的口號，現實情況卻總是寬以待己，推卸責任予政客、國際企業、教會和環保組織。伴隨著人口增長，消耗問題更為劇烈，加上大多數人都抱持隔岸觀火的心態，均是催化環境傷害的主要原因。
Dave Bookless引調查所指，對於物種保護，我們最常做的就是標籤化：哪個物種價值高，人的保育意識就會相對高。生物物種自十九世紀至今，已大幅下降50%，生物多樣化的危機受到前所未有的威脅。以功利角度出發的保育態度，對整體生物多樣化和平衡發展並無益處。但當中所帶出的問題，其實不止環境層面：歐洲國家的消費規模是第三世界的三倍；全球首20%經濟優越群的消費是貧窮群體的六十倍。這樣的消費和消耗模式，亦牽涉公義和資源分配。「無論站在環境或公義的角度，基督徒都對現況責無旁貸。問題的核心始終是：世界究竟屬誰？消失的物種屬誰？是資源壟斷者？強國？還是屬地球、上帝本身？」
講到聖經耳熟能詳的挪亞方舟，上帝因人的罪清洗全地，進行審判，但緊隨而來的拯救卻不止為人類而預備。生物多樣化是上帝的恩慈，亦是上帝給予挪亞的命令和責任。他於查考約翰福音三章16節「神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們」時發現，希臘文是以cosmos宇宙秩序來代替英文的world：”God so loved the cosmos so he gave his only son”。不單人類，整個受造秩序都是上帝所鍾愛。人對消費模式的膜拜卻終會驅逐永續（sustainable），陷入啟示錄十一章18節的詛咒：「你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了」。
Dave Bookless指，由亞當給萬物命名開始，人就與地球的物種建立關係，彼此認識。羅馬教廷近日向各全球信徒發出呼籲，就氣候環境挑戰發動普世性大遊行及祈禱。教會既已醒覺環境問題迫於眉睫，自稱重視聖經的一群亦不應袖手旁觀。他挑戰當今的信徒，福音為誰而設：人類？受造世界？回歸聖經，上帝又如何看整個宇宙創造？受造物正亟待被釋放，而主事和推動者就是神的兒女、教會。於分享的尾聲，他呼籲參與者從三方面開始細心敏銳地重建與萬物的關係：一、Stop，停下來發現造物者和受造物的驚奇；二、Look，觀察花鳥風雨中，上帝在其中書寫的福音，亦要正視過度消費的毒；三、Listen，聆聽上帝的聲音，受造世界的歎息亦是上帝的歎息。
最後，王福義希望基督徒能愛護上帝的創造，思考並建立合乎上帝心意的土地倫理。他引用Norman C. Habel的The Land is Mine, Six Biblical Land Ideologies所書，指大地應是上帝主權的體現、安息的保障，也讓人去體現客居之道的課堂。當生態受損時，人類亦無法獨善共身。
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